Capítulo 344

Conversación. Ya escribí antes, en la entrada «peh», sobre el mal de la boca que no se cuida ni se guarda de palabras prohibidas. Y como la boca corre con facilidad, y en lo prohibido muchos la han pisado hasta hacerlo casi permitido, repetiré este capítulo besiata dishmaya y copiaré en resumen las palabras del santo —el Rav hajasid, en el libro Reshit Jojmá, capítulo diez del Sha'ar haKedushá—, con algún añadido, para que sea recordatorio entre nuestros ojos. Quizá logremos golpear al yetzer hará para que no nos domine; y HaShem Elohim nos ayude, amén, así sea Su voluntad.

El habla corresponde a la hei final del Nombre, y es el «rostro de hombre» de la Merkavá.

Está escrito: «el de espíritu fiel encubre el asunto» (Mishlé 11:13). Es decir: que uno sea firme de espíritu y no deje salir una palabra hacia un lugar que no corresponde.

Aquel aliento que se emite en vano, cuando el alma parte del cuerpo la voltea como piedra en la honda.

El aliento que no es santo sube a la kelipá y edifica construcciones vacías —«vanidad son, obra de engaños» (Yirmiyá 10:15)—, y allí subirá su alma tras la muerte.

Conviene santificar la boca, para que una palabra de kedushá no salga por un vaso defectuoso, en el que no mora Hakadosh Baruj Hu por ser de defecto (baal mum); y está escrito: «todo el que tenga defecto no se acercará» (Vayikrá 21:18).

Todo el que tiene defecto en su boca o en su habla queda obligado a volver en guilgul para reparar lo que torció.

Enseñamos: no hallé nada mejor para el cuerpo que el silencio; y no es el estudio lo esencial, sino la práctica; y todo el que multiplica palabras trae pecado (Avot 1:17).

Dijeron en el Talmud: dijo Rabí Yitsjak: ¿cuál es el oficio del hombre en este mundo? Que se haga a sí mismo como mudo (Julín 89b). Es decir: así como por el oficio uno halla su sustento, así por el silencio halla vida —pues cada aliento que emite le resta una parte de sus días, y por el silencio encuentra vida.

Está escrito: «No te apresures con tu boca, y tu corazón no se apure a proferir palabra ante Elohim; porque Elohim está en los cielos y tú sobre la tierra; por eso sean pocas tus palabras» (Kohelet 5:1). «No te apresures»: que no se halle en ella defecto, que es apresuramiento y kelipá. «Con tu boca»: que no dañes a la Shejiná, que está sobre tu boca. «Y tu corazón no se apure a proferir palabra ante Elohim»: piensa que estás ante Él y que oye tus palabras; siendo así, una palabra de kedushá que dices ante Elohim no la profieras con prisa, sino asiéntate primero. «Porque Elohim está en los cielos»: que Él, con toda Su corte, juzga cada una de tus palabras. «Y tú sobre la tierra»: que por el silencio te apartas de la tierra y de su materia, y te igualas con los ángeles. «Por eso sean pocas tus palabras»: incluso aquellas que necesitas para tu propio provecho, que sean pocas.

Está escrito: «Porque he aquí, el que forma los montes y crea el viento, y declara al hombre cuál es su pensamiento» (Amós 4:13). Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: incluso las palabras que no tienen sustancia se escriben en el registro del hombre y se leen ante él a la hora de su muerte (Vayikrá Rabá 26:7). ¡Lástima de cuántos registros se llenarán de esto en quien no se cuida!

Dijeron en el Zóhar santo: cada palabra que el hombre saca de su boca sube a lo alto, hiende los cielos, y allí es examinada y juzgada.

Está escrito: «¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal» (Tehilim 34:13). Es decir: quien se sobrepone a su yetzer y guarda su lengua del mal —esto es, de palabras vanas, que es como quien emite simiente en vano, lo cual se llama «mal»— ese merece ser llamado «hombre», pues vence a su yetzer y no habla en el instante en que este lo seduce. «Que desea la vida»: guardar la lengua provoca apego a su Dios, que es la esencia de la vida. «Que ama los días para ver el bien»: el bien del olam habá. «Guarda» (netzor) viene de la raíz de matzor, esto es, muralla, para indicar la gran custodia con que hay que resguardarse.

La razón misma dicta santificar el habla, ya que sale del corazón —que es el kodesh hakodashim— hacia la boca, que es el heijal.

En los primeros, su oración hendía los cielos y subía muy alto para despertar la misericordia, y se cumplía en ellos: «decretarás una cosa y se te confirmará» (Iyov 22:28) —porque cuidaban las veintidós letras fijadas en su boca de no dañarlas con conversación vana.

Adquirir la midá del silencio requiere gran esfuerzo, por el hábito de la lengua y su rapidez para hablar. El yetzer, siempre cerca, lo seduce con doble incitación a hablar, y el habla tintinea en su interior como una campanilla hasta que la deja salir. Pero quien cumpla esta midá del silencio tendrá en ella una llave para adquirir las demás midot buenas, y garantía de que aprenderá y cumplirá.

Quien se habitúe al silencio ganará con ello la kavaná en la oración, y lo llevará a la anavá y al temor: al pensar que está ante HaShem yitbaraj, calla para no irritarlo con sus palabras. Y toda perfección la adquirirá por este medio.

Enseñamos: cerca para la sabiduría es el silencio (Avot 3:13). Pues el talmid jajam que habla palabras vanas, a cambio de ellas deja de brotar de él la palabra de Torá.

Está escrito: «En la multitud de palabras no falta la transgresión, mas el que refrena sus labios es prudente» (Mishlé 10:19). Es decir: tiene juicio para hablar donde conviene hablar, y su juicio vence a su yetzer y lo aparta del lugar donde no conviene hablar; porque el juicio es amplio y soberano, y hace cuanto quiere.

Hakadosh Baruj Hu creó para la boca dos puertas —los labios y los dientes—, para que las cierre y guarde su lengua como se guarda la plata, el oro y las perlas.

Está escrito: «Todas las cosas son fatigosas, no puede el hombre expresarlo» (Kohelet 1:8). Y está escrito: «y hablarás de ellas» (Devarim 6:7) —de ellas, no de palabras vanas. De aquí aprendieron nuestros sabios, de bendita memoria, que quien habla palabras vanas transgrede un precepto negativo y uno positivo (Yomá 19b).

Y está escrito: «Habéis fatigado a Adonái con vuestras palabras» (Malají 2:17). Y expusieron nuestros sabios, de bendita memoria (Shemot Rabá 13:1): dijo Hakadosh Baruj Hu: al crear el mundo no hubo fatiga ante Mí, pues está escrito «no se fatiga ni se cansa» (Yeshayá 40:28); ¿en qué me fatigo? En quien habla palabras vanas ante Mí —esa es la más dura de todas. Ay del hombre que así le causa esto al Creador del mundo. Y si tal se dijo sobre palabras vanas, cuánto más sobre palabras prohibidas ha de temblar el hombre y estremecerse. Y quien es judío y cree en las palabras de nuestros santos sabios, de bendita memoria —que son verdad, y verdad sus palabras—, tenga estas palabras escritas y guardadas en su faja como recordatorio entre sus ojos, y en ellas medite día tras día. Quizá logre retirar la mano y guardar su boca poco a poco, hasta adquirir la midá del silencio. Y como cerca para esto, que imponga a su alma una prohibición: no estar en las juntas de sinagogas de amei haáretz y holgazanes de esquina, sino vestir lino sagrado, o unirse a los que temen a HaShem y estiman Su Nombre —los que cuidan su alma y el honor de su Creador y solo hablan bien. ¡Qué buena es su porción!