Capítulo 345

Está escrito: «Al que dice mentiras no lo mantendré ante mis ojos» (Tehilim 101:7). El mentiroso pertenece a uno de los cuatro grupos que no reciben la presencia de la Shejiná (Sotá 42a). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: todo el que miente es como quien sirve a la avodá zará (Sanhedrín 92a), pues está escrito «y sería a sus ojos como un embustero» (Bereshit 27:12), y de la idolatría se dice «vanidad son, obra de engaños» (Yirmiyá 10:15). Esta es, además, una de las señas de Israel, como está escrito: «El resto de Israel no cometerá injusticia ni dirá falsedad, ni se hallará en su boca lengua engañosa» (Tsefaniá 3:13). Quien tiene el hábito de decir mentiras no solo transgrede lo que ordenó la Torá —«De la palabra falsa te alejarás» (Shemot 23:7)—, sino que su castigo es grande. Repara en esto: en ninguna otra transgresión se emplea la expresión «alejarse» como en esta. Y hay más: quien tiene este defecto es la vergüenza del hombre y el desprecio del pueblo. Porque incluso entre los idólatras, «cuya boca habla vanidad y cuya diestra es diestra de mentira» (Tehilim 144:8), hay quienes se cuidan muchísimo de mentir, pues la razón recta ve y sabe que es cosa fea, odiosa y aborrecible. Y tal es el castigo del embustero: aunque diga la verdad, no le hacen caso, porque se ha ganado la mala fama de mentiroso y falsario, en cuya boca no hay nada firme. Al contrario, quien dice la verdad se gana un buen nombre, y aunque a veces la altere por la paz o cosas semejantes, sus palabras son escuchadas.

Ya dijeron en el Midrash (Midrash Tehilim 7:12), por vía de parábola, que la mentira se casó con la carencia, y todo cuanto la mentira ganaba, se lo llevaba la carencia. ¡Ay de la generación en cuyos días esto ha llegado a suceder, que la mentira se ha vuelto como algo permitido! —sobre todo entre los comerciantes: «Kena'an tiene en su mano balanza de engaño» (Oshea 12:8), y hacen trampa en su compraventa diciendo «tanto y tanto me costó», «tanto y tanto me dieron por ello». Y no solo eso, sino que además juran juramentos graves sobre la mentira, y creen que esto entra dentro de la astucia y la agudeza para saber ganar dinero. Dicen que quien no obra así en estas generaciones no come pan; por eso «el pan de la mentira les resulta dulce» (Mishlé 20:17), hasta el punto de que, por nuestros muchos pecados, hemos sido oprobio de nuestros vecinos. Dicen los gentiles: sabido es que los judíos cometen injusticia, dicen falsedad y no se halla en su boca palabra de verdad. ¡Ay de nosotros por la profanación del Nombre! Y no hay duda de que quien tal hace no verá señal de bendición; y si por un momento la ve, como se hizo rico sin justicia, «a la mitad de sus días lo dejará» (Yirmiyá 17:11). Y aunque prospere el camino de los malvados, «será riqueza guardada para mal de su dueño» (Kohélet 5:12), y su final será vil: en el mundo venidero le quebrará los dientes con cascajo y su descendencia mendigará pan. Porque al mezclarse el dinero prohibido con el permitido, viene aquel y hace perder a este, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de la hija de Nakdimón ben Gurión, que murió en el año... (Ketubot 66b).

Con todo, la mentira que dicen los comerciantes es casi siempre innecesaria, pues, si quisiera, podría decir «este artículo cuesta tanto, no puedo darlo por menos», y con eso basta. ¿Qué te da y qué te añade la lengua engañosa? El pecado, cuando es sin necesidad, agranda su castigo, como dijeron (Taanit 7a): «¿Qué provecho saca el dueño de la lengua?». Y aunque piense ganar mucho por medio de la mentira, «de la palabra falsa te alejarás», pues más de lo que gana pierde en realidad y por la gravedad de lo que hay en ello.

Y el hombre de fe está lleno de bendiciones; aunque por decir la verdad llegue a pasar vergüenza y bochorno, no dejará de decir la verdad, por la gravedad del pecado de la mentira y su castigo. Mejor le es pasar vergüenza en este mundo y no ser avergonzado en el mundo venidero. Este hábito lo llevará a hacer todo lo bueno y a retirar la mano de todo mal. Como aquel caso de un hombre que cometía todas las transgresiones del mundo y vino ante el sabio para que le indicara un camino de teshuvá. Su respuesta fue que se cuidara con el máximo cuidado y se alejara de decir mentira; y con esto se hizo un baal teshuvá completo, pues retiró la mano de todo mal para no verse obligado a mentir —ya que, si no mentía, quedaría avergonzado y humillado. Resulta, pues, que la verdad es el cimiento del edificio: quien se aferra a ella «hallará gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y del hombre» (Mishlé 3:4). Pero la mentira es mala para el Cielo y mala para las criaturas, mala para este mundo y mala para el mundo venidero.

Ya advirtieron nuestros sabios, de bendita memoria (Suká 46b), que uno no le diga a un niño que le va a hacer o comprar algo cuando en su corazón no piensa hacerlo, para que no aprendan a mentir. ¡Y cuánto hay que estar en guardia con los hijos y con los alumnos para que no aprendan a mentir! Aun cuando el niño haga algo indebido, si reconoce la verdad no se lo golpea, sino que se le advierte que no vuelva a su necedad; pero si miente, se le dan grandes golpes por la mentira. Quizá haya esperanza de educar al muchacho por el camino de la verdad, «y aun cuando envejezca no se apartará de él» (Mishlé 22:6). Y dentro del alejamiento de la mentira está el no decirle a su prójimo, si le debe algo, «ve, vuelve y mañana te daré», sino que, si no puede pagar, «la verdad guía su camino» y «el pobre habla con súplicas» (Mishlé 18:23).

Y sabido es que es mayor el mal de quien hace pecar a su prójimo que el de quien lo mata (Bemidbar Rabá 21:4, Tanjumá Pinjás 3). Siendo así, cuánto hay que cuidarse de no pedirle al prójimo que revele algo que cabe temer le sea secreto y no quiera divulgar, pues por la vergüenza de no querer decir «no puedo revelártelo», acabará mintiendo e inventándose otra cosa. Y lo mismo si no le pide a su prójimo, en calidad de préstamo, un objeto que cabe temer que no quiera prestarle: por la vergüenza acabará mintiendo y diciendo «no lo tengo». El prudente obrará con juicio y será veraz, sin retroceder ante nada, y calculará la pérdida de esta mitzvá frente a su recompensa, y la recompensa de la transgresión frente a su pérdida (Avot, principio del cap. 2), porque es grande, y este es un principio fundamental en la Torá.