Capítulo 347

Enseñaron (Avot 4:4): Rabí Levitas de Yavne dice: «Sé muy, muy humilde de espíritu ante toda persona». Ve y aprende cuán grande es el deber de la humildad: no le bastó decir «muy» una sola vez, sino que dijo «muy, muy». De esto ya hablamos en el apartado de la soberbia y en el de la anavá. Pero se ve que el asunto de la humildad está en la práctica, según lo que dijeron en el Talmud (Sanhedrín 88b): enviaron desde la tierra de Israel esta pregunta: ¿quién es hijo del Mundo Venidero? El humilde y sumiso, que se inclina al entrar y al salir, que se ocupa de la Torá sin cesar y no se atribuye mérito por ello. Y es sabido que el despertar externo ayuda al despertar interno. Así, cuando el hombre se conduce con gravedad y con los ojos bajos, no busca grandeza ni codicia honores, no se sienta en el lugar de los grandes ni presume de vestiduras espléndidas ni de ropas preciosas —todo esto le recuerda y le despierta a ser humilde de verdad.

Con todo, que no se exceda en esta midá. Si goza de respeto a ojos de la gente y trata con personas de rango, que no se siente en los lugares más bajos ni vista harapos raídos ni cosas por el estilo. Pues así como toda buena obra es mejor hacerla en secreto, así también la anavá tiene su raíz en el corazón: que su espíritu esté quebrantado y su corazón sea un corazón roto y abatido, al conocer y reconocer su gran bajeza, su escaso valor, lo limitado de su entendimiento, la enormidad de sus faltas y sus muchas carencias en el servicio de HaShem, bendito sea Su Nombre, según lo que es el hombre. Y quien exhibe una humildad exagerada y una modestia mucho mayor de la que corresponde a un hombre, será llamado con el nombre de humildad falsa; dirán de él que eso no es sino yohorá, soberbia disfrazada: quiere mostrar a todos la perfección de sus midot, que es perfecto en todo. ¿Qué le faltaba sino la humildad? Pues ya tiene también la humildad. Resulta, entonces, que eso no es humildad, sino soberbia.

Y este es un gran principio en toda buena obra: el Misericordioso quiere el corazón (rajmana liba ba'i). El corazón es lo esencial, y las cosas valen según la intención del corazón; la palabra y la acción son secundarias. Que todo hombre sagaz obre con buen juicio para reservar sus asuntos y mida sus palabras con tino, de modo que «halle gracia y buena estima a los ojos de Elohim y de los hombres» (Mishlé 3:4).