Capítulo 349

Qué bueno y qué grato que Israel se alegre en su Hacedor con la alegría de la mitzvá. Por cada mitzvá que cumple, debe regocijarse y alegrarse más y más que quien halla un gran botín — y en especial en Shabat y en las fiestas, pues está escrito «entonces te deleitarás en Adonái» (Yeshayá 58:14), y está escrito «y te alegrarás en tu fiesta» (Devarim 16:14). Y muy en particular durante el servicio de la oración hay que alegrarse con gran alegría, pues está escrito «por cuanto no serviste a Adonái tu Dios con alegría y con buen corazón, teniendo abundancia de todo» (Devarim 28:47). Y su explicación es que quiere decir: «por toda esa abundancia» —jas veshalom— «servirás a tu enemigo». Del mismo modo, en cuanto al rezo de birkat hamazón, el Zóhar hakadosh ponderó la gran obligación de decirlo con alegría y buen corazón, hasta el punto de afirmar que conviene comer y beber cosas que alegran el corazón, para poder bendecir birkat hamazón con alegría.

Ahora bien, todo lo que depende del corazón necesita la ayuda del corazón. Pues si a alguien le dicen que tema y él no teme, no podrá temer; y del mismo modo, si le dicen que no tema y él teme, o si le dicen que se aflija o que no se aflija, que se alegre o que no se alegre, y cosas por el estilo, no podrá hacer lo contrario de lo que su corazón desea. Solo merece elogio el hombre que, por medio de su entendimiento, vuelca su corazón y lo conduce hacia donde sopla el espíritu, mediante pensamientos puros y constantes. Y es verdad que la raíz de estas cosas depende de los actos del hombre y del mérito del alma — según ello, «sus ojos verán la rectitud», y aunque él no vea, su mazal ve (Meguilá 3a), en lo espiritual, lo que hay arriba —, y tendrá la ayuda de Shadái para alegrarse en tiempo de gozo y entristecerse en tiempo de tristeza, para temer y amar al Nombre honrado y temible, y para cumplir un servicio perfecto conforme a lo que corresponde hacer. Pero, aun así, está en la mano de todo hombre ayudarse con pensamientos puros; y si no los cumple todos, cumple al menos la mitad, en un ir y venir, pues «según el esfuerzo, la recompensa»; y a quien viene a purificarse, lo ayudan.

Y el que vive póngalo en su corazón: cuánta alegría sentiría si hallara un gran botín — y todo ello es como nada frente a la vida —, y cuánta alegría sentiría si fuera librado de la muerte a la vida, pues «todo cuanto un hombre tiene lo dará por su vida». Toda la vida de este mundo es vanidad frente a la vida del mundo venidero, pues dijeron: «más vale una hora de sosiego del espíritu en el mundo venidero que toda la vida de este mundo» (Avot 4:17). Y toda la vida del mundo venidero no es nada frente a cumplir la voluntad del Creador, pues dijeron —allí mismo—: «más vale una hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del mundo venidero». Y si un hombre se alegra al hallar un gran botín, cuánto más —con alegría doble y multiplicada— debe alegrarse por la Torá, por el servicio y por el cumplimiento de las mitzvot de HaShem.

Y aún más: póngalo en su corazón el que vive. Qué honra y grandeza recibe el hombre a quien el rey estima, al que levanta del polvo en su miseria y quiere que le sirva; su corazón se alegra y su honor se regocija, y todo el pueblo entero lo felicita y dice: dichoso él y dichosa su parte, que mereció un honor tan grande. Y al fin y al cabo el rey es carne y sangre como él, hoy aquí y mañana en la tumba, incircunciso de corazón e incircunciso de carne. Cuánto más debe alegrarse el hombre a quien el Rey del mundo —cuyas huestes no tienen número, con ángeles y serafim de pie por encima de Él, y cuya grandeza no tiene indagación ni fin— eligió y quiso, para estar a su servicio, bendecir en su Nombre y hablarle cara a cara en todo momento, cosa que no concedió a los ángeles servidores. Y se deleita en nosotros, y tiene gran satisfacción en nuestras obras —y la obra de nuestras manos Él afianza sobre nosotros, y edifica en los cielos sus moradas—. Aunque no nos necesita, Hakadosh Baruj Hu quiso conceder mérito a Israel, y por eso les multiplicó Torá y mitzvot (Makot 23b), para darles buena recompensa por su esfuerzo. Y que diga Israel: «¿qué es el hombre para que lo recuerdes, y el hijo del hombre para que lo tengas en cuenta?» (Tehilim 8:5), etc.; «de honor y esplendor lo coronaste, lo hiciste señorear sobre las obras de tus manos, todo lo pusiste bajo sus pies». Es imposible no alegrarse.

Y ya escribieron los discípulos del Arizal que, al decir «bendito nuestro Dios que nos creó para su gloria, y nos apartó de los que yerran, y nos dio una Torá verdadera», etc., y asimismo al decir «a nosotros nos toca alabar al Señor de todo, que no nos hizo como las naciones de las tierras», etc., Israel debe alegrarse con gran alegría, como quien está a punto de ser quemado y lo salvan de las llamas y lo hacen rey — pues no hay incendio como el del alma, ni realeza como ser siervo de un rey grande y temible que sirve ante Él. Y lo mismo al decir «que nos eligió de entre todos los pueblos y nos dio su Torá», o al decir «que nos santificó con sus mitzvot», y otras muchas fórmulas por el estilo que nos instituyeron en el texto de los rezos y las berajot: si uno ahonda en ellas para entender y discernir cuánto bien, valor y grandeza nos hizo nuestro Padre que está en los cielos, su corazón se alegrará y su honor se regocijará por cada palabra. Y también al decir «Padre nuestro, Dios nuestro, Rey del mundo», el que ahonda se alegra con gran alegría.

Y con mayor razón aún debe alegrarse el hombre por las muchas mitzvot racionales y los placeres humanos: por ejemplo, quien disfruta y bendice a su Creador por sus deleites y sus bondades, y quien reza y pide lo que necesita, y cosas por el estilo — se le cuenta como mitzvá, da satisfacción a su Hacedor y le fija recompensa; ¿hay paladar más dulce que esto? Y lo mismo el que come y bebe en Shabat y Yom Tov, y la mitzvá conyugal y demás — se le cuenta como mitzvá, da satisfacción a su Hacedor y le fija recompensa; ¿hay paladar más dulce que esto? Incluso en las cosas opcionales —como comer, beber, dormir, comprar y vender—, si lo hace en aras del Cielo se le cuenta como mitzvá y recibe recompensa. Por esto, que Israel se alegre en su Hacedor con gran alegría; es imposible no alegrarse. Solo hace falta poner atención y fortalecerse con pensamientos puros, en la línea de lo que decimos: «dichoso el hombre que escucha tus mitzvot y pone tu Torá y tu palabra sobre su corazón». Y en lo que tenemos delante, mira y observa: por más que el hombre se alegre por el mucho bien que HaShem le hizo a Israel y por habernos santificado con sus mitzvot — se le cuenta como mitzvá, da satisfacción a su Hacedor y le fija recompensa; ¿hay paladar más dulce que esto? Dichosos nosotros, qué buena es nuestra parte y qué grato nuestro destino. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Kidushín 39b), que la recompensa de la mitzvá no se da en este mundo; pero de la recompensa de la alegría el hombre sí come en este mundo. Y la mayor recompensa que hay por la alegría es que uno alcanza la sabiduría y la perfección — pues así reveló su secreto nuestro maestro el Arizal, de bendita memoria: que lo que mereció, la consecución de una sabiduría maravillosa y del rúaj hakódesh, todo fue porque se alegraba con gran alegría al ocuparse de la Torá y al cumplir cualquier mitzvá, más que quien halla un gran botín. Resulta, pues, que la recompensa de la alegría de la mitzvá es otra mitzvá.

Y es sabido que en cada mitzvá rige «según el esfuerzo, la recompensa». Lo mismo vale para la alegría: el hombre de alma amarga por los avatares del tiempo, si a la hora de ocuparse de la Torá, los rezos, las berajot y las mitzvot, y en Shabat, despeja su corazón, olvida su tristeza y su enojo y se alegra en su Hacedor, su recompensa será mucho mayor que la de quien está tranquilo y sereno. Y asemeje el judío la alegría del servicio de HaShem, bendito sea su Nombre, a quien ganó mil millares de dinares de oro, cuyo gozo le hace olvidar la pena de una pequeña perutá que perdió — pues más aún que eso es la alegría del servicio de HaShem, bendito sea su Nombre, frente a todos los avatares de este mundo. E incluso la aflicción del alma —como la que se siente por la destrucción del Beit Hamikdash y por los propios pecados, por la que es obligación entristecerse y lamentarse—: no todos los momentos son iguales, sino que el tiempo de tristeza va por su lado y el tiempo de alegría por el suyo, y en su alegría no se mezclará nada extraño.

Y el hombre debe ser dueño de su espíritu, para entristecerse cuando quiera y alegrarse cuando quiera, sin que lo uno invada el terreno de lo otro; antes bien, la alegría y la tristeza estén cada una en su sitio: cuando quiera saca esta, y cuando quiera saca aquella. A veces hace falta alegrarse por un lado y entristecerse por otro, y el ojo llora con amargura mientras el corazón está alegre — como en Rosh Hashaná y Yom Kipur, según escribí en su lugar. A veces predomina la alegría, y la tristeza es escasa, como sombra que pasa — como en las fiestas, al decir «por nuestros pecados fuimos desterrados de nuestra tierra». Y a veces al revés: «¡qué buena es una palabra dicha a su tiempo!». Sobre algo así se dijo: «mejor es el paciente que el valiente, y el que domina su espíritu que el que conquista una ciudad» (Mishlé 16:32).

Y no le basta al hombre con alegrar su propio corazón, sino que también debe alegrar el corazón de los desdichados y abatidos cuanto pueda, honrándolos, tratándolos con afecto, ensalzándolos y dándoles gusto — y se le cuenta como una gran mitzvá. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 6b): todo el que disfruta del banquete de un novio y no lo alegra, transgrede las cinco voces. Conviene que cada uno se esfuerce cuanto pueda por alegrar al novio; pero cada uno está obligado solo según su medida, y vale más poco con la intención puesta en aras del Cielo. Y no como acostumbran algunos, que se exceden en fiestas y jolgorio diciendo que lo hacen para cumplir la mitzvá de alegrar a los novios, y se salen de lo debido hasta que no les queda en la mano sino una transgresión — por ejemplo, cantar canciones gentiles y canciones licenciosas, y la mezcla de hombres y mujeres ataviadas, cantando y bailando juntos, con el Satán bailando entre ellos y alegrándose con ellos porque halló un gran botín —: la mitzvá se convirtió en transgresión, y la alegría se torna en pesar, jas veshalom.

Y conviene que los dirigentes de la ciudad monten guardia con todo rigor para que no se salgan de lo debido y transgredan, de modo que no partan de Mitká —la dulzura— para acampar en Mará —la amargura— y en Taverá —el incendio—. Y estas cosas tienen su medida y su mesura, como está escrito «y alegraos con temblor» (Tehilim 2:11): donde hay regocijo, allí haya temblor (Berajot 30b).

Y la gran salvaguarda es beber conforme a la norma, con mesura, para que sean prudentes y obren con juicio. Pues si beben y se emborrachan, no sabrán ni entenderán, «en tinieblas andarán» y en toda inmundicia se ensuciarán. «Bueno es el hombre que administra sus asuntos con juicio»: que Israel se alegre en su Hacedor con la alegría de la mitzvá, y en su alegría no se mezcle nada extraño ni haya parte para la sitra ajará. Y se les asegura que estarán alegres para siempre, con largura de días, lozanos y frescos, y no les sobrevendrá mal ni plaga se acercará a sus tiendas.

Y así como es mitzvá alegrarse con la alegría de la mitzvá, del mismo modo está prohibido alegrarse con una alegría profana. Pues así dijeron en el Zóhar hakadosh: que está prohibido contemplar algo que produce alegría, porque el humo del incendio del Beit Hamikdash nos cubre los ojos. Y dijeron en el Talmud (Berajot 31a): le está prohibido al hombre llenar su boca de risa en este mundo. Y con mayor razón los que se alegran «hasta el júbilo, como los pueblos» en sus días de fiesta pagana, o los que se alegran y llenan su boca de risa al oír la voz del necio en su mucha palabrería de burla — esos pecan y hacen pecar, pues quien habla y ve que se ríen de sus ocurrencias ensancha su corazón y añade a su pecado una transgresión, y así cosas malas una tras otra. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quienes hacen esto no se mueven de allí hasta que se decreta sobre ellos algún decreto malo —Rajmaná litzlán—, pues en vez de protestar por el honor del Cielo, hacen chanza y ligereza. «Dichoso el hombre que no anduvo…» «ni en la reunión de burlones se sentó» (Tehilim 1:1). Y está escrito: «en toda tristeza hay provecho» (Mishlé 14:23); solo en el día que hizo HaShem —cuando se guardan sus estatutos y sus mitzvot— «regocijémonos y alegrémonos en él».