Capítulo 351

Quien menciona el nombre del Cielo en vano transgrede además «No tomarás el nombre de Adonái tu Dios en vano» (Devarim 5:11). Y ya dije que esto vale tanto si lo pronuncia en la lengua sagrada como en cualquiera de las lenguas de los pueblos. Igual que hay que cuidarse de no mencionar el nombre de HaShem en lugares sucios o donde no hay limpieza, hay que cuidarse de no mencionarlo en ninguna de las lenguas de los pueblos. Por eso, cuando se habla en el baño, hay que evitar decir «Dios» —que es el nombre de HaShem en la lengua de Sefarad—, y tampoco decir allí «al·lah» —que es la mención del nombre de HaShem en la lengua de los ishmaelim—, y lo mismo en cualquier otra lengua.

Ya advirtieron los poskim que uno no debe decirle a su compañero «dijiste Elohenu», sino «dijiste Yaalé veYavó»; y tampoco «dijiste Elohái neshamá», que es mencionar el Nombre en vano, sino «dijiste Birjot hashájar», o pronunciar «Elokái» o «Elokenu» con kuf. Del mismo modo, quienes acompañan en las berajot de los novios no deben empezar a acompañar desde la palabra «Elokenu», sino desde «Mélej haolam», y así con todo lo semejante. Fíjate hasta dónde llegó el cuidado por no mencionar el Nombre en vano: llegaron a decir que uno no diga «para HaShem, korbán», sino «korbán para HaShem» (Nedarim 10b). Y tampoco le diga uno a su compañero «HaShem te dé días buenos», sino «días buenos te dé HaShem» —por temor a que, apenas mencione el nombre de HaShem, salga su alma y ya no pueda decir más, y resulte que mencionó el nombre del Cielo en vano—. Cuántos ignorantes hay en el pueblo, y sobre todo entre las mujeres, que ante cualquier cosa que les asombra mencionan el nombre del Cielo en vano. Qué buena, en cambio, la costumbre de los que temen a HaShem y meditan en su Nombre, que no mencionan en absoluto el nombre del Cielo, sino que dicen: «HaShem, bendito sea».

Hay que temer al Nombre honrado y temible y no mencionarlo salvo en la lectura de la Torá, en las tefilot y en las berajot. Y aun en las berajot hace falta cuidarse de las berajot en vano, o de las berajot innecesarias, pues eso se considera mencionar el nombre del Cielo en vano y se transgrede «No tomarás». Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Nedarim 7b), que quien oye a su compañero mencionar el nombre del Cielo en vano está obligado a ponerlo en nidúi, y si no lo hace, él mismo quedará en nidúi. Y explicaron que quiere decir: quien lo oye y no lo pone en nidúi quedará él en nidúi; por eso conviene decir para sí mismo: «Que te sea levantado el nidúi, te sea levantado, te sea levantado». Fíjate en la gravedad del asunto.

Y entra en este cuidado no decir las berajot y las tefilot atropelladas y recortadas, no sea que uno no cumpla con su obligación y resulte que mencionó el nombre de HaShem en vano —además de quedarse sin tefilá y de haber disfrutado sin berajá—. Que se vista de temblor al mencionar el nombre del Cielo, que todos sus huesos se estremezcan, pues todos los de lo alto se agitan y tiemblan al mencionar el nombre de HaShem, temible y terrible. Y qué bueno es, de tanto en tanto, poner el corazón y los ojos a leer el orden de «Kéter Maljut» y las kedushot de las tefilot de Yom Kipur, para aprender a temer al Nombre honrado y temible y conocer un poco de la gloria de HaShem desde su lugar.

Es sabido lo que dictaminó Marán en el Shulján Aruj (Óraj Jaim, cap. 5): que al mencionar el nombre del Tetragrama uno tenga en mente «fue, es y será»; al leerlo como Adonái, que tenga en mente que es Señor de todo; y al mencionar el nombre «El Elohim», que tenga en mente que es poderoso, dueño de la fuerza. Ante el Cielo está revelado que nosotros somos como ebrios, por los afanes del tiempo, por el enemigo que acosa —el yetzer hará en compañía de la materia turbia—, y por la impureza y la inmundicia de nuestras faltas y la impureza de la tierra de los pueblos: todo eso nos impide el bien hasta el punto de que no podemos concentrar la mente. Aun así, pesa sobre nosotros la obligación de escoger el menor de los males y esforzarnos por concentrarnos en el día que se pueda, en la vez que se pueda, en la mención que se pueda; cada cual haga cuanto esté en su mano y recibirá buena recompensa por su empeño, pues al que viene a purificarse lo ayudan. Explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «Vio su amo que HaShem estaba con él, y que todo lo que él hacía, HaShem lo hacía prosperar en su mano» (Bereshit 39:3), que el nombre del Cielo estaba habitualmente en su boca (Tanjumá, Vayéshev 7). Y Yitsjak avinu reconoció «la voz, la voz de Yaakov», porque este mencionó el nombre del Cielo al decir «porque HaShem tu Dios me lo puso delante» (Bereshit 27:20). Así pues, bueno es para el hombre que el nombre del Cielo esté habitualmente en su boca en cada palabra: si cuenta algo que hizo, que diga «hice esto con la ayuda del Cielo»; y si cuenta algo que va a hacer, que diga «haré esto be'ezrat HaShem, bendito sea». Y así HaShem hará prosperar la obra en su mano.

Aprendimos (Avot 2:12): «Y todos tus actos sean por el nombre del Cielo», pues con esto gana que todos sus actos se cuenten como mitzvá y reciba por ellos buena recompensa. Y qué bueno es que pronuncie con los labios, antes de cada palabra, que lo hace por servir a HaShem, bendito sea su Nombre —a condición de que sus actos concuerden con lo que dice su boca: que no se salga de la línea recta, que no se ocupe en sus asuntos más de lo necesario para el servicio de HaShem, bendito sea su Nombre; que no descuide el servicio de su Creador por sus asuntos, y que no haga nada en sus asuntos contra la voluntad de su Creador (como escribí más arriba, en la entrada «Preparación»)—. Que todos sus actos sean conforme a la ley de la Torá, con medida, peso y proporción; que sopese en la balanza todo lo que hace, y recibirá buena recompensa por cada pensamiento, palabra y acto.