Capítulo 352

La constancia hace mucha falta para estudiar la sabiduría de la Torá, como está escrito: «Si flaqueas en el día de la angustia, tu fuerza es escasa» (Mishlé 24:10). Y lo mismo ocurre con cualquier otra ciencia: sin constancia no se aprende. También para entrar en el temor de HaShem y en su amor, y para conducirse con midot buenas y rectas, hace falta constancia —estudiar libros de musar, que enseñan al hombre conocimiento, o atender a las enseñanzas día tras día y noche tras noche—, porque al final la luz que hay en ella lo devuelve al buen camino, como está escrito: «Goteará como lluvia mi enseñanza» (Devarim 32:2). Así como el goteo insistente de la lluvia horada la piedra, así también los libros de musar perforan el corazón de quien es constante con ellos: si es de piedra, se disuelve; si es de hierro, estalla (Kidushín 30b).

En cambio, quien estudia libros de musar y del temor de HaShem, o atiende a las enseñanzas solo una vez cada mucho tiempo, ni le afecta ni lo siente, y nada deja huella en él. Y aun si le deja huella por un momento, enseguida se desvanece: su marca no se percibe y no da frutos. Cuanto más se dedique al estudio reflexivo y a la lectura de libros de musar y del temor de HaShem, y a escuchar enseñanzas, más crecerán su sabiduría, su temor al pecado, su apego a HaShem y la perfección de sus midot; y según sea poco lo que alcance, poco será lo que adquiera.

Y también en lo relativo a las oraciones y las súplicas: el hombre que se aplica con constancia a derramar su plegaria y a elevar súplicas cada día, acaba por ver que su oración da fruto —sobre todo si reza por cosas del Cielo o leshem shamayim—. Así escribió en el Séfer Jasidim (secciones 130 y 131): que incluso a aquel que no es digno de que Hakadosh Baruj Hu atienda su petición, por el hecho de multiplicar sus súplicas o de pedir por cosas del Cielo, Hakadosh Baruj Hu escuchará su clamor. Por eso, dichoso el hombre que sabe aplicarse con constancia a las puertas del estudio y de la lectura de libros de musar, y que ante HaShem derrama su plegaria: el justo en la tierra recibe por ello su recompensa.

Ya dijeron en el midrash (Yerushalmi Berajot 9; Sifré Ékev 11:22) que la Torá dice: si un día me abandonas, dos días te abandonaré yo. Y ojalá que, con constancia y mucho esfuerzo como este, logremos alcanzar siquiera un poco de la sabiduría de la Torá, del temor de HaShem y de la perfección de las midot, porque hemos quedado muy menguados en esta generación huérfana —y en especial en el trabajo del pensamiento: temer y amar a HaShem, honorable y temible, y apegarse a Él—. Pensar pensamientos que engendran humildad y perfección de las midot es un trabajo que exige mucho esfuerzo y constancia, y esa fue la grandeza de los patriarcas del mundo, de Moshé Rabenu, del rey David y de todos los santos que hay en la tierra, que perseveraban en pensamientos puros y en un gran apego todo el día y toda la noche. Ya dijeron (Tana debé Eliyahu Rabá 25) que todo hombre está obligado a decir: ¿cuándo alcanzarán mis obras las obras de Avraham, Yitsjak y Yaakov? Y por más que hayamos quedado muy menguados, hagamos lo que esté en nuestra mano: no fiarnos solo de nuestro propio entender ni dejar que el corazón se vuelva a la ociosidad. Y HaShem Elohim nos ayudará.