Capítulo 354

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Pesikta Rabbati 26), sobre el versículo «Honra a Adonái con tus bienes» (Mishlé 3:9): no leas *mehonja*, «con tus bienes», sino *mejinja*, «con tu don» — que si alguien tiene voz agradable, ofrezca su don ante su Creador, para honra de su Creador. Y para esto hace falta fuerza y coraje: no apuntar a agradar a los oyentes, sino que sus actos sean por el Cielo, únicamente para honra de HaShem, bendito sea. Ya se contó de cierto jasid que oía la voz de un cantor que cantaba en la sinagoga con gran melodía, y le preguntaron si le agradaba. Respondió: «No me agrada ni me parece bien, porque veo en él que lo hace para agradarme a mí y no por el Cielo». Y esto es algo muy difícil, casi imposible de sostener, salvo con gran esfuerzo y pensando siempre: ¿qué me aporta y qué me añade que agrade a los oyentes o que no les agrade? Ya está escrito en los libros que, cuando el comienzo es por el Cielo, aunque después su corazón se envanezca porque se deleitan con su voz, no hay reparo. Y qué bueno si pone su corazón en las palabras del canto — pues no faltará que en ellas haya mención de las bondades de HaShem, súplicas por la construcción del Beit Hamikdash y por la expiación de las culpas. Que rece, entonces, con su canto desde el fondo de su corazón, sin volverse hacia los soberbios.

Ya escribieron los poskim que quien no tiene voz agradable para los oyentes no cante en voz alta, porque no será grato ante HaShem — pues se requiere gracia. Que elija cantar los cantos del rey David, la paz sea con él, con lengua clara y con melodía, y le será muy grato ante HaShem — porque Él es quien escogió a David su siervo y a sus cantos por encima de todos los cantos del mundo, ya que ellos son palabras de Elohim vivo, dichas al rey David con ruaj hakodesh. Ahora bien, si HaShem le agració con voz agradable, que se aferre a lo uno y también a lo otro. Que cante al comienzo de las vigilias y en la sinagoga antes de la tefilá de la mañana, pues está escrito «para escuchar el clamor y la oración» (Melajim I 8:28). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 6a): en el lugar donde hay canto, allí ha de estar la plegaria. De aquí se aprende que hay que decir cantos y alabanzas en la sinagoga. Y en especial en Shabat y en las festividades conviene abundar en cantos en la sinagoga.

Y que cada uno cante en su mesa cantos hermosos, acordes con el tema del día — «palabra dicha a su tiempo, ¡qué buena es!» (Mishlé 15:23). Y este es un servicio a HaShem muy valioso, del que se sirven todos los ángeles de lo alto y toda la hueste celestial; este es su servicio, y todos abren su boca con canto y melodía, como decimos en el Yotser. Y todas las criaturas del mundo entonan canto, como está escrito en el Perek Shirá. Ya los sabios de todas las generaciones, en cada generación, dispusieron cantos, alabanzas y súplicas en la lengua sagrada — y para los que hablan otras lenguas, en su idioma — por millares y decenas de millares. Quien quiera tomar, que tome, y elija cantar de ellos según su alcance, día tras día. Y es un mérito para él, pues da mérito a quienes los compusieron, para que sus manantiales se derramen hacia afuera y sus labios musiten en la tumba; que su mérito nos ampare.

Ya escribió el Séfer Jasidim (§114) que quien anula los kerovets que se acostumbra decir en la sinagoga transgrede «no muevas el lindero antiguo» (Mishlé 22:28) — y se pone en peligro de muerte, jas veshalom. Por eso, que cada uno cuide su alma. Incluso aquellos piyutim que en algunos lugares se acostumbra decir en los Yamim Noraim en medio del Yotser — y que convendría suprimir esa costumbre —, que no los arranque del todo, sino que los traslade para decirlos después de la repetición de la Amidá. Y bueno es que el hombre se esfuerce por componer él mismo cantos, alabanzas y súplicas según su alcance, pues entonces le serán queridos —ya que el hombre prefiere su propio kav, aunque sea una medida pequeña— y no dejará de decirlos. Y si tiene el mérito de que sus cantos se difundan entre muchos, dichoso él y dichosa su parte, pues su justicia permanecerá para siempre y sus labios musitarán en la tumba. Y esto es un don de Elohim, según los actos del hombre y según su apego a su Creador. (Ya HaShem prodigó su bondad sobre mí y me concedió el mérito de componer algunas súplicas y cantos apropiados al momento, y los incluí en mi casa de oración, con siyata dishmaya. Ojalá HaShem se complazca en mí y me conceda que mis manantiales se derramen hacia afuera, y que también yo edifique con la gracia de Dios.)

Y así como es bueno agradecer a HaShem y cantarle con cantos y alabanzas, del mismo modo hay una gran prohibición en cantar cantos de gentiles y cantos lascivos, sobre todo los del vino, pues se transgrede lo que está escrito «no beberán vino entre cánticos» (Yeshayá 24:9). Y por nuestras culpas se ha extendido esta plaga en algunos lugares, sobre todo entre los jóvenes en las fiestas de compañeros, y entre hombres cuyo camino es su necedad (Tehilim 49:14): cantar cantos de gentiles y cantos lascivos. ¡Ay de los ojos que tal ven y de los oídos que tal oyen! Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá 48b): la oreja que oye canto frívolo, que sea arrancada. Y dijeron también (ibíd.): canto en la casa, ruina al final. Y la mayoría del pueblo no sabe que hay prohibición y cuán grave es. Conviene que los dirigentes de las ciudades se planten en la brecha, se lo hagan saber y los aparten de esa prohibición. Pues dijeron en el Talmud (ibíd.) que Rav Huná abolió el canto frívolo, y bajaron tanto los precios que cien gansos costaban un zuz y cien seá de trigo un zuz, y ni así los querían; vino Rav Jisdá y lo tomó a la ligera, y entonces se buscaba un solo ganso por un zuz y no se hallaba.

Siendo así, conviene que los dirigentes de las ciudades se apiaden de sus ciudades, para que la bendición de HaShem se halle entre ellos. Pero ¿qué han de hacer los dirigentes de la generación, cuando su generación no está en buen estado? Aunque mil sabios prediquen miles de millares de sermones sobre que los cantos de gentiles y los cantos lascivos están prohibidos, las mujeres y los jóvenes no les hacen caso — sea porque no lo creen y se ríen de ellos, sea porque no logran doblegar su yetzer hará para abandonar su mala costumbre. Pues no conocen los cantos y alabanzas a HaShem —en aquellos otros aprendieron su lengua—, ¿y qué habrán de cantar en las fiestas y la alegría? Si fueran sabios, entenderían que su silencio es lo hermoso. Que llamen más bien a cantores o cantoras que sepan cantar cantos de Torá, que son agradecimientos a HaShem y súplicas — pues la ausencia de canto es mejor que la presencia de lo malo. Piensan que hacen una mitzvá, como alegrar a novio y novia y cosas así, pero en sus manos es una transgresión, porque ensucian su boca y arruinan esa misma mitzvá. Y ojalá no se torne la alegría en pesar, conforme al dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (ibíd.): «canto en la casa…». Y al ver los sabios de la generación que sus palabras no son escuchadas, los recatados retiran su mano de reprender por toda falta, conforme al dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 148b): «déjalos a Israel; mejor que yerren por inadvertencia y no que transgredan a sabiendas». Pero el hombre que sabe de su esposa y de los de su casa que son temerosos del Cielo y atienden sus palabras, que los prevenga con siete advertencias de que no se oiga de sus bocas cantos de gentiles ni cantos lascivos en ningún lugar — y con mayor razón que de ningún modo permita cantarlos en su casa. Y así «no le sobrevendrá mal, ni plaga se acercará a su tienda» (Tehilim 91:10), y habrá paz en su morada.

Y a quien HaShem agració con voz agradable, si la emplea para cantar en cosa de transgresión, es semejante a aquel a quien el rey honró con una vestidura hermosa para que se engalanara con ella al presentarse ante él, y él se la pone a su perro — pues el rey se enfurecerá muchísimo. Y si anota en su cuaderno esos cantos malos, así los anotarán en el cuaderno de lo Alto, y los leerán ante él en la hora del juicio; pues «a toda obra Elohim traerá a juicio» (Kohélet 12:14).

Y este es un mal grave que hay en aquellas cosas que muchos han pisoteado hasta que se les han vuelto como algo del todo permitido — por ejemplo, esto de los cantos malos, la prohibición de las palabras vanas, la prohibición de descuidar la Torá aunque sea un instante cuando se está libre, y cosas así. Cuando el sabio les predica y dice: «esto es una gran culpa, una culpa punible», responde: «¡cuánto nos abruma este sabio! Quiere hacer de nosotros abstinentes de este mundo, como los ángeles del servicio. ¿Y quién puede sostenerse en cumplir sus palabras? Así hallamos el mundo desde los días antiguos y los años remotos, y así acostumbraron, y así es la costumbre de todo el mundo: lo que sea de ellos será de nosotros». Pero ¡ojalá viniera un alma de aquel mundo, como vino a Rabenu Yejiel y le contó cómo se es riguroso y cómo se juzga en aquel mundo por cualquier cosa de falta, aunque sea como un hilo de cabello! Y con mayor razón prohibiciones como estas — que todo el que cree en las palabras santas de nuestros maestros, de bendita memoria, en que ellos son verdad y sus palabras son verdad, reconocerá una y otra vez que son culpa punible y que su castigo es severo, malo y amargo. ¿Y en quién hemos de apoyarnos? En nuestro Padre que está en los Cielos. Que Él, en su misericordia, plante en el corazón de su pueblo Israel su amor y su temor, para hacer su voluntad como Él la quiere, y para escuchar las palabras de los sabios, para su propio bien. Amén, que así sea Su voluntad.