Capítulo 356

Está escrito: «Guardaréis, pues, mucho vuestras almas» (Devarim 4:15). Y está escrito: «Solo guárdate y guarda mucho tu alma» (ibíd. 4:9). Mira y observa que en ninguna mitzvá se dijo «mucho» como en esta —pues el hombre está obligado a cuidar su vida del peligro y aun del riesgo de peligro—. Y la razón es que «más vale una hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero» (Avot 4:17). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 32a): nunca entre el hombre en un lugar de peligro, no sea que no le hagan un milagro; y aun si le hacen un milagro, se lo descuentan de sus méritos. Y en el sagrado Zohar dijeron sobre el versículo (Mishlé 22:3) «El astuto ve el mal y se oculta, pero los simples pasan y son castigados»: quiere decir que, por el solo hecho de pasar sin ocultarse —aunque no haya en su mano ninguna otra falta—, por esto son castigados, pues se transgrede lo que está escrito en la Torá (Devarim 4:15): «Guardaréis mucho vuestras almas».

Y vi en los comentaristas que compararon esto con lo que se cuenta en el Talmud (Berajot 32b) sobre aquel jasid que estaba de pie en oración cuando pasó junto a él cierto gobernador (hegmón) y lo saludó, y él no le devolvió el saludo, etc.; y le dijo [el gobernador]: aguárdame hasta que ajuste cuentas contigo con palabras, y ajustó cuentas con él con palabras. Y allí se dice: «y aquel jasid se marchó a su casa». Y explicaron los comentaristas que «se marchó a su morada eterna» —es decir, que murió—, porque de todos modos había transgredido lo que está escrito en la Torá, «guardaréis»; pues quizá el gobernador no habría hablado con él y le habría cortado la cabeza. Resulta que quien se mete en un lugar de peligro y se apoya en el milagro se ha hecho a sí mismo dos males: el primero, que será severamente castigado por haber transgredido «guardaréis»; y además, que le descuentan de sus méritos. Es como quien cambia una perla y una piedra preciosa por algo que vale una perutá. Por eso conviene que el hombre cuide mucho su vida de todo riesgo de peligro: que no ande por los caminos ni se adentre en mares y ríos salvo por gran necesidad —nunca por una mínima ganancia de dinero—. Y todo el dinero que gaste para cuidar su vida y no entrar en lugar de peligro se le contará como gasto de una gran mitzvá.

Y cuando hay peste en la ciudad, jas veshalom, cumpla las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, que dijeron (Bavá Kamá 60b): «recoge tus pies» [quédate en casa], o bien que huya y salve su vida, pues está escrito (Yeshayahu 26:20): «Escóndete por un breve instante, hasta que pase la ira». Y no diga el hombre, como piensan los ismaelitas necios que dicen (Tehilim 127:1): «Si Adonái no guarda la ciudad, en vano vela el que la guarda» —sosteniendo que nadie se oculta de Su furor y nadie escapa de Su mano—. Pero está escrito (Yirmeyahu 16:19): «Solo mentira heredaron», pues Él ordenó «guardaréis»; y está escrito (Yeshayahu 26:20): «Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos». Y la respuesta a esto la escribí más arriba, en la entrada «Refuá» —véase allí—: que hay tres clases de decretos, y nosotros no los conocemos; a nosotros nos toca hacer lo que nos corresponde, y HaShem hará lo que sea bueno a Sus ojos.

Y dentro de la obligación de cuidarse, con mayor razón está obligado a guardarse de toda transgresión y de toda cosa mala. Así, le dijeron a Rabí Tarfón (Berajot 11a): «Merecías haberte hecho reo de tu propia vida, pues transgrediste las palabras de Beit Hilel». Y aprendimos (Avot 3:4): «Quien está despierto de noche, o va solo por el camino, y vuelca su corazón a la ociosidad, este se hace reo de su vida». Y aprendimos también (ibíd. 3:8): «Todo el que olvida una sola cosa de su estudio, la Escritura se lo imputa como si se hiciera reo de su vida». Y lo mismo vale para todo delito y transgresión que el hombre cometa y por el que se haga merecedor de muerte a manos del Cielo: si muere, su sangre y la sangre de la descendencia que podría haber engendrado se las reclamará de su mano su Creador; y a todo ello traerá Elohim a juicio —por cuántas mitzvot podría haber cumplido y cuántos hijos podría haber engendrado—. También por esto ha de temblar el hombre y estremecerse, y cuidar de apartar su mano de toda cosa mala y guardar toda cosa buena, para no causar la muerte a sí mismo ni a su descendencia, jas veshalom. Y dijeron en el Talmud (Shabat 129a) que a todo el que escatima en la comida tras una sangría —que no come ni bebe con abundancia— le recortan su sustento; dicen [en el Cielo]: él no se compadeció de su propia vida, ¿acaso vamos a compadecernos nosotros de él? De aquí aprendemos para todo aquel que, por una mínima ganancia de dinero, se mete en un lugar de peligro, o que recorta muchísimo en sus gastos y se consume para su propio mal y no cuida su salud: este cree ganar, pero pierde más, pues le recortan su sustento y dicen: él no se compadeció de su propia vida, etc. Y por el camino que el hombre quiere ir, lo llevan: al que gasta, desde el Cielo le dan para que gaste; y al que es tacaño, se aprieta y se conforma con poco, le dan poco. Salvo si es frugal y reduce sus gastos para poder aumentar en mitzvot y buenas obras: entonces buena es su parte —come sus frutos en este mundo, «hacienda y riqueza hay en su casa» (Tehilim 112:3), y el capital permanece para él en el Mundo Venidero.

Y parte del cuidarse es no cuidarse en exceso: que no descuide el servicio de su Creador diciendo «hay una serpiente en el camino», «hay un león entre las calles»; y tampoco descuide el servicio de su Creador por cuidarse —en el calor, del calor, y en el frío, del frío—. Y cuando quiere comer hasta la hartura, hasta hincharse el vientre, y bebe mucho vino, y duerme el sueño de la mañana y el sueño del mediodía, un rato y otro rato —pues aunque diga que lo hace por el Cielo, para cuidar su vida y su salud, esto no es sino consejo del yetzer hará—. Es como la parábola de la zorra que dijo a los peces que salieran a tierra firme para huir y salvarse de los pescadores; y los peces le dieron una respuesta contundente: si en el lugar donde vivimos tenemos miedo, en el lugar de nuestra muerte cuánto más. Y está escrito (Kohelet 8:5): «El que guarda la mitzvá no conocerá cosa mala». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Kidushín 39b): los enviados a cumplir una mitzvá no sufren daño, ni a la ida ni a la vuelta. Y si le sobreviene al hombre algún daño al cumplir una mitzvá, crea en lo que se dijo en el Talmud (Shabat 118b): dijo Rav Yosef, sea mi parte con los que mueren en el camino de una mitzvá, pues su muerte es su expiación y queda destinado a la vida del Mundo Venidero. Pero donde el daño es frecuente, es distinto —por ejemplo, una escalera desvencijada, o un lugar con manadas de fieras y bandas de salteadores—: entonces aparte su mano y deje de hacer la mitzvá, pues «y vivirá por ellas», dijo el Misericordioso (Vayikrá 18:5). Y hace falta balanza y pesas de justicia para conducir sus asuntos con criterio: que no se exceda en la precaución donde dijeron abreviar, ni la escatime donde dijeron extenderse. Esta es la regla: todo daño que puede venir por vía natural, o que procede de un hombre que actúa por su libre voluntad, no se apoye en el milagro ni siquiera cuando cumple una mitzvá, ni haga nada que esté fuera de lo natural; pero de los demás temores no se preocupe en absoluto: confíe en el nombre de HaShem y apóyese en su Dios, seguro de que no le sobrevendrá mal alguno mientras cumpla una mitzvá por el Cielo. Y si sucede que se ve forzado por sus obligaciones a entrar en lugar de peligro y no puede escapar, adelante la oración a la desgracia ante HaShem, para que le haga un milagro según Su misericordia y Su bondad, del tesoro del don gratuito, y que no se lo descuente de sus méritos; y entonces su corazón estará firme, confiado en Adonái, «firme su corazón, no temerá» ni se espantará (Tehilim 112:7-8), como escribí más arriba en la entrada «Pajad», véase allí.

Y hay que tener cuidado con todo lo que se halla escrito en los libros que entraña peligro, pues «quien menosprecia una cosa, ella lo daña» (Mishlé 13:13), y «dichoso el hombre que siempre teme, pero el que endurece su corazón caerá en el mal» (Mishlé 28:14), jas veshalom. Y es bueno para el hombre andar con integridad —«quien anda en integridad anda seguro» (Mishlé 10:9)— y no ir buscando saber cuáles son las cosas malas y dañinas para el cuerpo, pues quizá no pueda guardarse de ellas, y su corazón se atemorice, y caiga en el mal, jas veshalom. Pero como no lo sabe, no le sobrevendrá mal, pues «Adonái guarda a los simples» (Tehilim 116:6); y al que confía en Adonái, la misericordia lo rodea (Tehilim 32:10), y «no niega el bien a los que andan con integridad» (Tehilim 84:12).