Capítulo 358

Nuestros maestros, de bendita memoria, dijeron sobre el versículo (Yeshaiá 55:3) «Escuchad y vivirá vuestra alma»: ven y observa que la midá del Hakadosh Baruj Hu no es como la de un ser de carne y hueso. La midá del ser humano es esta: un hombre cae del tejado y todo su cuerpo se cubre de heridas — entonces el médico entra a atenderlo y le llena de emplastos el cuerpo entero. Pero el Hakadosh Baruj Hu no obra así: a un hombre lleno de faltas le dice: pon un emplasto sobre el oído, y todo el cuerpo sana. Eso es lo que está escrito: «Escuchad y vivirá vuestra alma». Y más dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Mishlé Rabá cap. 10; Kohélet Rabá cap. 9): que a quien escucha con amor las palabras del sabio que se sienta a exponer, y responde «Amén yehé shemé rabá» que se recita tras las palabras de agadá, se le rasga una sentencia de setenta años y se le perdonan todas sus faltas (Shabat 119b).

Y el motivo de que la escucha sea tan valiosa es el de aquel dicho (Kidushín 40b): grande es el estudio, porque lleva a la acción. Del mismo modo, escuchar lleva a la acción más que el estudio propio — pues obra más en el hombre oír a quien tiene lengua instruida y expone con claridad y soltura, que estudiar él solo libros de musar. Y la señal de ello: «Escucha, hijo mío, el musar» (shemá bení musar). Y como el yetzer hará ve cuán grande es el mérito de escuchar palabras de musar y palabras de agadá — que todo lo que él gana lo pierde cuando el hombre oye palabras de musar, pues por medio de la escucha se le perdonan las faltas y vuelve al buen camino — por eso lo incita con doble incitación: que odie las reprensiones y se harte de ellas, y que no vaya donde los sabios. Y de ahí que «el camino del necio le parezca recto a sus propios ojos» (Mishlé 12:15), porque el yetzer hará se lo ha alisado a la vista con la lisura de su lengua, para que crea que es perfecto en todo, hombre entre hombres, limpio de culpa — ya que las faltas graves que pisotea se le han vuelto como permitidas, y su corazón no le duele ni presta atención a volver en teshuvá.

Y hay faltas que ni siquiera sabe que son faltas, y hay quien las tiene por mitzvá, según lo escrito (Mishlé 14:12): «Hay camino que al hombre le parece recto, pero su final son caminos de muerte». Como el criado de Rabí Akivá al comienzo de su aprendizaje, según se cuenta en el Talmud (Derej Éretz Zutá cap. 8): encontró un met mitzvá —un muerto sin nadie que lo enterrara—, lo cargó al hombro y lo llevó a la ciudad. Y le dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: por cada paso te has hecho merecedor de muerte ante el Omnipresente. Entonces dijo: si cuando pensaba cumplir una mitzvá es así, cuando piense cometer una falta cuánto más. De inmediato se comprometió a ocuparse de la Torá.

Y grande es el mal del am haáretz: anda en tinieblas, prohíbe lo permitido y permite lo prohibido, y de mal en mal va saliendo. Y Elohim lo traerá todo a juicio, pues el yerro del estudio que no aprendió se cuenta como culpa deliberada (Avot 4:13; Bavá Metsiá 33b). Y está escrito (Yirmiá 9:11): «¿Por qué se ha perdido la tierra? Por haber abandonado mi Torá». Y está escrito (Mishlé 28:9): «Quien aparta su oído de escuchar la Torá, hasta su oración es abominación». Porque a veces piensa cumplir una mitzvá y se fuerza a rezar estando ebrio, o teniendo necesidad de aliviar el cuerpo, para que no se le pase el tiempo de la oración — y su oración es abominación. Y por este camino, quien no estudia ni escucha las enseñanzas no tiene instante sin tropiezo ni paso sin falta. Y así escribió el Séfer Jasidim (§153): que el hombre es juzgado y castigado por lo que no supo, por no haber puesto el corazón en saber. Pues está escrito (Bemidbar 22:34): «He pecado, porque no sabía que tú estabas apostado ante mí» — que quiere decir: he pecado por no haber puesto el corazón en saber y entender.

Siendo así, ojalá el hombre reúna fuerzas, venza a su yetzer y corra al beit hamidrash a escuchar las enseñanzas — aunque sea a la fuerza y de mala gana — y anule su voluntad ante la voluntad del Creador; al final le resultará dulce y grato. Que ponga en su corazón la recompensa de la mitzvá: que tiene en su mano la recompensa del ir, la recompensa de escuchar y la recompensa de responder «Amén yehé shemé rabá», y que se le rasga la sentencia y se le perdonan todas sus faltas. Y así, de hacerlo shelo lishmá llega a lishmá, pues acabará comprendiendo cuánta satisfacción da a su Creador, hasta el punto de que este le paga tan buena recompensa. Y no hay para ti mejor recompensa en el mundo que la de merecer el hombre —vano como un soplo— dar contento a su Creador.

Y este es un gran principio en la Torá: que calcule la recompensa de la mitzvá aunque sea en mil monedas de oro. Y así como se afana, se fatiga y se esfuerza por ganar mil monedas de oro, así ha de afanarse y esforzarse por cumplir toda buena obra. Y crea con fe perfecta, como algo verdadero y firme con total certeza, que a nada que sea mitzvá lo igualan toda la plata, el oro y las perlas del mundo. Y el bien del Olam Habá no tiene valor comparable, y la mano de nuestro entendimiento no alcanza a comprenderlo mientras seamos criaturas de barro — hasta el punto de que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 4:17): «Más vale una hora de contento del alma en el Olam Habá que toda la vida del Olam Hazé». Aunque viva la vida de un rey. Ven y aprende de Nevujadnetsar el malvado: el Hakadosh Baruj Hu quiso pagarle en este mundo la recompensa de los cuatro pasos que dio en honor del Omnipresente, y le dio reino y dominio — reinó sobre toda la tierra y gobernó hasta sobre las bestias del campo, pues cabalgó sobre el león y ató la serpiente como rienda a su cuello (Sanhedrín 96a). Nosotros, que hasta los más vacíos de entre nosotros están llenos de mitzvot como una granada, cuánto más habrá de crecer nuestra recompensa en el Olam Habá. Pero que no diga el hombre: siendo así, tengo de sobra para el Olam Habá — pues el Olam Habá es un mundo enteramente largo, y la recompensa es algo tan valioso que hace falta hacer mucho para merecer una sola hora de contento del alma allí. Y en todo caso sepa con certeza que en cada buena obra que hace — sea en pensamiento, sea en palabra, sea en acción — gana una recompensa mayor que miles en oro y plata. Y sobre esto se dijo (Mishlé 2:4-5): «Si la buscas como a la plata y la rastreas como a tesoros ocultos, entonces entenderás el temor de Adonái». Siendo así, a todo lugar donde haya derashá corra como un ciervo a escuchar las enseñanzas, pues no hay derashá sin algún jidush. Y ven a ver cuánto hay que esforzarse y correr tras las palabras de Torá: pues está escrito (Devarim 30:12): «No está en los cielos ni allende el mar». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Eruvín 55a), que si estuviera en los cielos o allende el mar tendrías que ir tras ella; cuánto más ahora que está en la tierra y dentro de la ciudad, de modo que no deje de ir tras ella — y aunque no aprenda ningún jidush, tiene en su mano la recompensa del ir, la de escuchar y la de responder «Amén yehé shemé rabá».

Y cuando vaya al beit hamidrash, que sus oídos estén atentos a las palabras de la derashá con gran amor, y cuando oiga algo nuevo lo escriba en la tabla de su corazón, y le sea memorial entre los ojos para guardar, hacer y cumplir — pues ese es todo el fruto de la escucha. No como muchos de los amei haáretz que, aun cuando fuerzan su yetzer y van al beit hamidrash, tienen oídos y no oyen, hasta el punto de que, si al momento les preguntas qué jidush hubo en el beit hamidrash, no lo saben. Y hay quien pone el corazón en escuchar, y cuando oye varias cosas en las que tropieza, su carne le duele y se apena — pero luego se le borra de la tabla del corazón, y el mundo sigue su curso de siempre, y añade a su pecado una transgresión: que hasta ahora obraba por inadvertencia, y ahora con premeditación. Ya explicaron los antiguos el dicho del rey David, la paz sea con él (Tehilim 34:12): «Id, hijos, escuchadme; el temor de Adonái os enseñaré». Y no dijo «venid, hijos, escuchadme» — para decir: sé que en el momento en que vengáis al beit hamidrash me escucharéis, pero lo esencial depende de que, después de iros, las palabras queden grabadas en vuestro corazón y me escuchéis para guardar y hacer. Y si dijeron que la virtud de escuchar la derashá pone fin a la transgresión y consume el pecado, sin duda es cuando hace la cosa como es debido: que sus oídos estén atentos, con gran amor, a las palabras del Elohim vivo, pues es su boca la que habla. Y como explicaron en la masorá, hay tres «venishmá» —«y se oirá»—: «venishmá koló bevoó el hakódesh» (Shemot 28:35), «se oirá su sonido al entrar al santuario»; el sabio, al exponer, ha de hacerlo como «naasé venishmá» (Shemot 19:8), «haremos y escucharemos» —pensando que no es él quien habla, sino que «venishmá pitgam hamélej» (Ester 1:20), «se oye el decreto del Rey», el Rey del universo—. Y que se cuide mucho de cumplir todo lo que oye, y responda «Amén yehé shemé rabá» con toda su fuerza y con toda su intención. Entonces «venirtsá lo lejapér alav»: le será aceptado, para expiar por él.

Y así como es mitzvá escuchar las palabras de los sabios que enseñan al hombre a conocer los estatutos de Elohim y sus enseñanzas, cuál es el camino recto por el que ha de andar, la obra que ha de hacer y las obras que no ha de hacer — del mismo modo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 5b): que no haga el hombre oír a su oído palabras vanas, pues los oídos son los primeros de los miembros en ser quemados en el castigo. Y más dijeron (allí): ¿por qué los dedos se parecen a estacas, y el oído es todo duro pero el lóbulo blando? Para que, si oye algo indecoroso, doble el lóbulo hacia dentro y ponga sobre él el dedo, para no oír — porque no es buena esa escucha. Y hay hombres que se deleitan muchísimo en oír novedades. Y hay quien, si ve a dos que hablan y no oye de qué hablan, o si oyó media cosa y no la oyó entera, se le sale el alma y da mil vueltas y se esfuerza con todas sus fuerzas por saber el asunto: no se calma ni descansa hasta saberlo. Y esta es una mala enfermedad, que se llama en nuestra lengua curiosità (neugierig), y es vanidad y aflicción de espíritu. Pues si es algo que hay necesidad de saber, que lo pida en su lugar a quien se lo informe; y si no hay necesidad de saberlo, ¿de qué le sirve y qué le añade saber cosas vanas? Y quien tiene esta mala midá, ¡cuántos males causa! Uno: que deja la Torá, fuente de aguas vivas, para cavar cisternas rotas — por oír novedades. Y estas mismas serán su ruina, enturbiándole la mente en la oración, pues todas las novedades que oyó se le juntan y le vienen a la cabeza en el momento del rezo. Y como está ávido de oír novedades, se enfanga en toda inmundicia y oye toda clase de conversaciones prohibidas; y si calla y no protesta, será castigado como quien las profiere. Y como su alma ansía saber novedades, llega a hurgar para saber el secreto ajeno, a escuchar bajo la ventana y tras la pared, y transgrede «no andarás como chismoso entre tu pueblo» (Vaikrá 19:16), como escribí más arriba en la voz «secreto» en nombre del Halajot Ketanot (Halajot Ketanot parte 1, §276), míralo allí. De modo que esta mala midá de oír novedades no sale para enseñar solo sobre sí misma, sino que arrastra tras de sí sus males: de mal en mal va saliendo. Por eso, bueno le es al hombre no escuchar la voz de los que susurran, sino la de aquellos que se afanan en la Torá; y que las palabras sean recordadas y hechas — y con ello merecerá el Olam Habá, sentarse en la asamblea de los kedoshim.