Capítulo 360

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Eruvín 18b): del elogio de una persona se dice una parte en su presencia, y todo él en su ausencia. Y la razón de que no se diga todo en su presencia parece ser esta: para que no se envanezca ni se le ensoberbezca el corazón. Pero una parte sí se dice, para que se apresure a obrar bien al ver que sus obras lo alaban en las puertas, y también para acrecentar el amor y la fraternidad, la paz y la amistad. De modo que hace falta balanza y fiel del juicio: si uno ve a alguien que no está tan aferrado al amor de HaShem, y es de temer que le pese el cumplimiento de la mitzvá, conviene decirle el elogio y la recompensa de la mitzvá que hace, y decirle: «dichoso de ti, qué buena es tu porción, que adquieres el mundo venidero con tus obras» —y cosas semejantes que enardecen el corazón—, para que se aferre a su fuerza y haga mitzvot, sea para que lo elogien, sea para alcanzar buena recompensa; pues de hacerlo sin el motivo puro se llega a hacerlo con él. Pero a un hombre bueno, aferrado al amor de HaShem, que hace sus obras en aras del Cielo y no para que lo elogien, conviene guardarse y cuidarse muchísimo de elogiarlo en su presencia, y más aún en esta generación huérfana. Porque el yetzer del orgullo es un gran mal: ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá 5a), «en excomunión esté quien lo tenga en sí. ¿Acaso es poco lo que está escrito (Mishlé 16:5): abominación de Adonái es todo altivo de corazón? Cualquiera que sea altivo de corazón». Y si el yetzer del orgullo está siempre al acecho, cuánto más cuando uno oye que sus obras lo alaban en las puertas: el enemigo redobla su fuerza y lo incita con doble incitación a que se enorgullezca. Hace falta entonces ser un hombre de guerra que venza a su yetzer en ese instante, para salvarse de él pensando pensamientos puros: ¿qué me importan a mí las alabanzas de las criaturas, o el honor con que me honran, si yo conozco mis faltas? Puede que sea despreciable, aborrecido, repugnante y detestable ante mi Creador y ante toda la hueste de lo alto. ¿Qué me da y qué me añade que los hombres se equivoquen conmigo? ¡Ay de mí por mi quebranto, pues grande como el mar es mi quebranto ante la balanza y los platillos del juicio que son de HaShem, que juzga a cada uno según lo que es! Cosas así debe ponerse en el corazón el que vive, apenas lo elogien o lo honren, para salvarse del orgullo; y aun con todo esto, tal vez lo consiga.

Y puesto que quien hace pecar a su prójimo es peor que quien lo mata, conviene cuidarse mucho de no hacerlo caer en el grave pecado del orgullo: no decir su elogio en su presencia, ni referirle el elogio que dijeron de él en su ausencia. Porque hay mucho que temer, no sea que, jas veshalom, peque e irrite al Creador —bendito sea Su nombre— con el grave pecado del orgullo, y se pierda su alma, jas veshalom. Y aunque venza a su yetzer y no peque, ¿para qué esa desgracia de irritarlo con semejante pleito? Conviene apiadarse del honor de su Hacedor y del alma de su prójimo.

Y si no fuera porque la Torá ordenó honrar a los sabios, y porque nuestros maestros, de bendita memoria, honraban a los ricos (Eruvín 86a), diría yo también que, por esa misma razón, conviene no dar honor a nadie, pues es dañar el alma, como se ha dicho. A ello se añade el mal propio del honor, pues escribió el Séfer Jasidim (§8) que, de todo cuanto una persona disfruta del honor con que la honran en este mundo, en la medida de ese disfrute se le descuenta de sus méritos y de su recompensa en el mundo venidero. Y esto vale incluso para quien merece el honor y se lo dan; cuánto más para quienes somos como nosotros, huérfanos de huérfanos, llenos de faltas y carencias y desprovistos de todo bien. Que si buscamos el honor, lo perseguimos, nos empeñamos en él y nos enorgullecemos de él, ¡ay, qué será de nosotros!: pereceremos y estaremos perdidos, jas veshalom. ¿Y qué hombre vivirá y vencerá a su yetzer hasta no disfrutar del honor y no enorgullecerse de él? Por eso parecería que lo mejor sería que no lo hubiera. Pero ¿qué hemos de hacer, si nuestro Padre que está en los cielos nos decretó honrar a todo el que merece honor según lo que ven nuestros ojos de carne? ¡Ojalá con fuerza se sobreponga quien honra, para no disfrutar del honor ni enorgullecerse de él!

Con todo, digo yo que no conviene elogiar ni honrar a jóvenes prometedores, árboles que apenas retoñan, que aún no han sido probados en el honor; porque, al ver que los elogian o los honran, les parece como si fueran sabios entre los sabios, cabales en todo. Y no hay en ellos ni conocimiento ni entendimiento —como las bestias— para humillarse, reconocer lo escaso de su valor y huir del honor; al contrario, suben por sus peldaños, se plantan en el sitio de los grandes y se visten de soberbia. Dictaminan halajot por la vergüenza de no querer confesar que no saben, porque les resultaría una afrenta, dado el honor que les reparten. Se creen con un nombre igual al de los grandes, disputan con los grandes, multiplican la acusación en lo alto, y hablan con dureza y escriben con dureza incluso contra los santos que hay en la tierra, de cuya boca vivimos —cuya uña es más gruesa que nuestra cintura—, y otras maldades semejantes; de modo que cabe aplicarles (Shir haShirim 2:15): «Atrapadnos las zorras, las zorras pequeñas, que arruinan las viñas». ¿Quién les causó todo esto? El honor que les reparten y el elogio con que los alaban en su presencia.

Ya contaron en el Talmud (Bavá Metsiá 24b) que Rabí Elazar ben Rabí Shimón se sentaba en el suelo ante los sabios, y preguntaba, objetaba y resolvía. Dijeron: «de sus aguas bebemos, ¡y él sentado en el suelo!». Quisieron honrarlo, lo hicieron subir y lo sentaron en el banco. Les dijo Rabí Shimón: «una sola cría tengo, ¿y queréis quitármela?» —explicó Rashí: al enorgullecerse él y por el mal de ojo— y volvieron a bajarlo. Oiga esto el sabio y aumentará su saber: que no siente a sus hijos sino entre las rodillas de los talmidé jajamim, y que no los deje decir palabras de Torá entre los ignorantes que no han visto la luz, y a quienes lo poco que ven les parece mucho, que los elogian y los honran en exceso —hay que temer todos esos tropiezos y también el mal de ojo—. Y enseñe a sus hijos y a sus discípulos a ser modestos, pues está escrito (Mishlé 11:2): «y con los modestos está la sabiduría»; y a reconocer lo escaso de su valor y a conducirse con verdad, humildad y justicia, para que prosperen en su estudio.

E incluso allí donde dijeron (Eruvín 18b) que todo el elogio se dice en su ausencia, hay que cuidar que no sea ante sus enemigos ni ante gente indigna, que no gusta de oír el elogio de otros. Pues dijeron (Arajín 16a): que nadie hable del bien de su prójimo, porque a partir de su bien se llega a su descrédito. Es que el que habla, o el que oye, dice: «todas las buenas midot tiene, salvo este defecto»; y así se llega al grave lashón hará. Ya escribieron los maestros del musar en estos términos: dijeron nuestros maestros (Eruvín, ibíd.) que se dice una parte del elogio en su presencia y todo él en su ausencia; ¡y ay de las criaturas que dicen en su presencia un elogio que no le corresponde, y su descrédito en su ausencia, pues ha crecido la adulación! El hombre bueno, en cambio, habla en elogio de toda persona. Contaron de uno que vio un animal muerto y dijo: «¡cómo hiede este cadáver!»; le dijo un jasid: «mira qué blancos sus dientes». Es decir: hay que mirar lo elogiable y hablar de ello, no de lo reprobable. Y en esto se reconoce a una persona: el vil, vileza habla, y todo el que descalifica, con su propio defecto descalifica; mas el hombre bueno habla bien. Y con la medida con que uno mide se le mide desde el cielo, sea para bien, sea para mejor. Y quien habla bien se gana defensores que hablen bien de él en los cielos, allá arriba.