Capítulo 363

El shojet — Los shojatim bien pueden decir: «Con riesgo de nuestra vida traemos nuestro pan» (Ejá 5:9). En todo oficio hay que cuidar que, por un pedazo de pan, un hombre no delinca ni se salga de la raya; pero el oficio del shojet es de los más pesados: tiene que percibir la muesca más fina de las finas, y para eso hace falta una mente clara y serena. Porque muchas veces uno pasa la uña por el filo dos y tres veces sin dar con muesca alguna, y a la cuarta la encuentra: reaparece y se revela. Por eso necesita un temor del Cielo extraordinario, para ser minucioso al revisar el cuchillo y al examinar el pulmón; que el hombre tiemble y se estremezca ante la idea de dar de comer trefá a un judío. Porque quien tal hace carga con el pecado de muchos, y su culpa es demasiado grande para soportarla; merecería ser arrojado a los perros, ya que cobró lo suyo y dio de comer prohibido a Israel. Conviene que todo shojet muestre su cuchillo de vez en cuando a cualquier sabio y a cualquier shojet, pues debe temer haber perdido la sensibilidad del tacto —algo habitual y frecuente—, y «mejores son dos que uno» (Kohélet 4:9). Y recae sobre él la obligación de repasar las leyes al menos dos veces al año, hasta tenerlas fluidas en la boca y ser experto en ellas. Y si le surge alguna duda, si hay en la ciudad otro sabio u otro shojet, que no se apoye en su propio saber para permitir o prohibir, sino que pregunte. Ya dijeron en el Talmud (Sanhedrín 7b) que Rava, cuando le llegaba un caso de trefá, reunía a todos los carniceros y decía: para que a ellos también les alcance una astilla de la viga. ¿Y qué diremos después de él nosotros, huérfanos de huérfanos?

Y si quiere ser estricto y prohibir lo permitido: si se trata de dinero de un judío, hay en ello una transgresión, porque destruye el dinero de un judío; y si es dinero de un gentil, tampoco eso es bueno, pues —¡ay del pecado!— hay muchas almas reencarnadas en animales, y debe temer que en ese animal haya algún gilgul que estaba destinado a repararse, de modo que, si lo declara trefá, resulta que está dañando un alma. Ya se cuenta un hecho sobre Rabí Israel Baal Shem Tov: fue a una casa, vio un trozo de carne colgado de un clavo y pidió que se lo cocinaran. Le dijeron que era trefá, apartada para el gentil de la casa. Él respondió: ¿cómo es posible? Si ella misma me ha rogado y suplicado que coma de ella. Enseguida llamaron al shojet, que investigó y examinó, y halló que se había equivocado en la ley; y el Baal Shem Tov comió de ella para reparar el alma que en ella había. Por eso el shojet —y quien dictamina— debe temblar y estremecerse antes de prohibir lo permitido; y por eso el shojet debe tener kavaná en su shejitá y en la bendición sobre la shejitá.

El shojet ha de cuidar muchísimo la mitzvá de kisui hadam —cubrir la sangre— y su bendición. También sobre esto contaré a la generación algo que vi: un shojet que enfermó de los ojos con un mal largo, hasta que cayó en cama y murió. Y a una muchacha de la ciudad le vino en sueños el aviso de que ese shojet había degollado una vez un ave y no cubrió su sangre; en la sangre de esa ave estaba reencarnada el alma de un judío, que estaba lista para repararse mediante la mitzvá de cubrirla, y como no cubrió la sangre, el alma quedó errante y no halló reposo; por ese pecado le sobrevino aquella enfermedad de los ojos. He contado hoy este hecho porque hay muchos shojatim en nuestro tiempo que no aman las mitzvot y son laxos con la mitzvá de kisui hadam: que lo oigan y se les erice el cabello. Que el shojet tiemble al ir a degollar, pensando en esto, pues a veces «quien degüella el toro es como quien mata a un hombre» (Yeshayá 66:3). Y qué bueno sería que el shojet antepusiera una oración, para que no salga ningún tropiezo de su mano y para que merezca reparar las almas reencarnadas. Ya en el libro Shévet Musar, capítulo 1, que trata de los shojatim, se ofrece el texto de una oración para ellos; míralo allí.

Y cuánto necesita el shojet ponerse límites a sí mismo para no errar en el juicio al revisar el cuchillo: que no revise cuando ha bebido, ni cuando está embotado de sueño, ni cuando tiene frío, ni en un lugar donde hay barullo y gritos, ni con prisa, ni cuando está cansado —porque la revisión exige una claridad como la de un día de viento del norte.

Y he visto shojatim temerosos de HaShem que se cuidaban de no revisar el cuchillo después de examinar el pulmón, porque entonces la uña está blanda y no se puede revisar bien. Y dada la enorme cautela que se requiere y la poca serenidad y preparación que hay en algunas ciudades, digo que comer carne es un peligro tremendo, y un gran mal si se tropieza comiendo algo prohibido, porque el cuerpo crece con lo prohibido y se vuelve él mismo «un pedazo de prohibición»; ¿y cómo podrá entonces alcanzar los caminos de la vida? «¡Apártense! ¡Impuro!, les gritaban» (Ejá 4:15). Feliz quien pueda mantenerse firme y cuidarse de no comer carne en absoluto, o al menos comer solo carne de ave, que sí puede degollarse con serenidad: qué buena es su parte y qué grato su destino. Y más aún en esta generación huérfana, en la que se han multiplicado en las aldeas los shojatim que no tienen el temor de HaShem ante los ojos, ni saber ni entendimiento para conocer las leyes con claridad, y que no saben ni tocar los libros: apenas han aprendido de memoria unas pocas leyes. Y la soga de la culpa pende del cuello de los shojatim y de los maestros que les entregan un escrito de semijá sin examinar bien, muy bien, si son expertos y si les precede el temor al pecado. Bueno es para el hombre que va de camino y teme a HaShem que, si no puede examinar al shojet ni tiene certeza sobre él, retire la mano y no coma de su shejitá, porque es grande el tropiezo con shojatim así. Ya clamaron sobre ello los primeros y los últimos, y no hay remedio hasta que el mundo se enmiende bajo el reino de Shadai. En todo caso, quien quiera cuidar de sí mismo y ser precavido, que obre con discreción y no lo divulgue —sea para no incurrir en arrogancia, sea para no multiplicar disputas en Israel—; y este es un gran principio en todo asunto de piedad: la recompensa de todo es la discreción.