Capítulo 364

El sirviente que sirve, sea a un particular o a la comunidad, debe ser fiel a sus amos, diligente y rápido en su labor, cumpliéndola como es debido; el dinero de su amo ha de serle tan querido como el propio, y se esforzará por penetrar en la intención de sus amos para hacer su voluntad tal como ellos la quieren, sin que se lo digan. Cuando le encarguen algo, dejará al instante todas sus ocupaciones y hará lo mandado con presteza, de modo que no tengan que repetírselo. Y será fiel hasta el extremo de la fidelidad: que no disfrute ni de una pruta de lo suyo sin su permiso. Y no solo ha de obedecer y cumplir la voluntad de su amo, sino también la de su esposa y la de toda su casa. También a los parientes de su amo ha de obedecer, y todos los de la casa de su amo le serán queridos, mostrándoles un afecto especial como si fueran de su propia casa. Del mismo modo, el shamash de la sinagoga ha de servir por igual a todos los miembros de la sinagoga —al rico y al menesteroso, a los pequeños con los grandes—, sin volcarse tanto en la codicia del dinero, sino en cumplir lo que le toca del modo más perfecto y en hallar gracia y buen favor a los ojos de Elohim y de sus amos; y al final el honor llegará.

Y si sus amos lo maldicen y lo ultrajan, que se humille, se incline y baje los ojos, y no responda —aun cuando le parezca que la razón está de su lado y que lo agravian sin motivo, por su dureza, o por su enojo y su amargura a causa de alguna otra cosa—; antes bien, que lo soporte y lo acepte todo con amor, como expiación de sus culpas, hasta que desde el Cielo lo miren y se apiaden de él. No revelará el secreto de sus amos ni contará sus asuntos, ni hablará mal de ellos siquiera con los de su propia casa; y aceptará sobre sí el juicio del Cielo con amor, pues así decretó Su sabiduría, bendito sea Su nombre: que haya en el mundo quienes sirven y quienes son servidos. Así cumplirá lo escrito en la Torá (Vayikrá 19:18): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Pues igual que él querría ser servido con diligencia, con esmero, del modo más perfecto —un servicio completo y cabal—, así debe él servir a sus amos. Y que haga en su interior un kal vajómer: si de tal manera sirve a un ser de carne y hueso como él, por el dinero que este le da con mezquindad, cuánto más debe servir a su Creador, su Formador y su Hacedor, de cuya mano le viene todo desde el día en que nació hasta el día de su muerte, y que paga buena recompensa a quienes hacen Su voluntad. Por eso no descuidará el servicio de su Hacedor —como la lectura del Shemá, las oraciones y las bendiciones—, ni transgredirá las palabras de la Torá o las palabras de los Sabios por servir a la carne y la sangre. Y así ha de pactar con sus amos: que no ganará su pan a costa de su alma, pues más le vale al hombre morir de hambre que ser malvado ante HaMakom un solo instante. Antes bien, sostenga lo uno y también lo otro, porque todo tiene su tiempo, y hay un momento para cada cosa para quien es diligente y rápido en su labor; y el temor de HaShem esté siempre ante su rostro. Si así obra, entonces prosperará en sus caminos y sabrá conducirse, y los que sirven pasarán a ser servidos, y el siervo será más libre que su amo, ya en este mundo, ya en el mundo venidero. Estos son solo algunos de los caminos de quienes sirven —sea a un particular o a la comunidad, sea el hijo a su padre o la esposa a su marido—; que el sabio escuche y aumente su saber, para ser como los siervos que sirven al amo no con el fin de recibir recompensa, sino por amor, con cariño, con rostro risueño y semblante afable.

Y quien es shamash de la sinagoga oriente también su labor como labor del Cielo, por amor a la mitzvá: que honre la sinagoga y dé mérito a la comunidad llamándolos cada día a la sinagoga para shajarit, minjá y arvit. Y si merece que uno se levante por él y venga a la sinagoga a rezar, su recompensa es mayor que toda la paga que recibe de la comunidad. Asimismo, tenga los ojos atentos a los huéspedes de paso, los que van y vienen, para procurarles el alimento que baste a su necesidad, recogiendo de la gente de la ciudad día tras día y Shabat tras Shabat, cada cosa a su tiempo; y que los tranquilice con buenas palabras y semblante afable: se le contará como una gran mitzvá y recibirá bendición de parte de HaShem. No así quien no les procura lo que basta a su necesidad a su debido tiempo, o los increpa —como acostumbran algunos shamashim groseros—: grande es su culpa, más de lo que puede soportar, porque este peca a costa ajena; y cuando el pobre clame, HaShem oirá su clamor, y la suerte del shamash será maldita, jas veshalom.

Y es sabido lo que tenemos por establecido: que quien se ocupa de las necesidades de la comunidad es como quien se ocupa de la Torá (Yerushalmi Berajot 5:1). Por eso, que el shamash se afane en atender las necesidades de la comunidad con todo su corazón, por amor a la mitzvá. Y todo el que sirve, aunque sea a un particular, necesita que ello le salga por naturaleza; y para eso ha de acostumbrarse hasta que se le haga naturaleza ser de los que son ofendidos y no ofenden, que oyen su afrenta y no responden, y que no se molestan por cosa alguna del mundo. Y en especial quien sirve a la comunidad no puede quedar bien con todos, pues este dice de un modo y aquel dice de otro, este tira para su lado y aquel tira para el suyo, y ha de soportarlo todo. Y no solo cuando de su mano sale algo defectuoso ha de aceptar y escuchar el reproche, sino que aun cuando otro haya hecho algo indebido y quieran descargar la culpa en él, también esto ha de soportar y escuchar el reproche; y con ello será de los que acrecientan la paz, y hallará gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres.

Y es conocida la sentencia de nuestros Rabinos, de bendita memoria, que dijeron (Berajot 7b): mayor es servir [a los sabios de la Torá] que estudiarla. Y mayor es la bondad que el hombre hace con su cuerpo que la que hace con su dinero. Por eso, el hombre que no tiene medios para sostener a un talmid jajam con sus bienes —o incluso el que sí los tiene y los sostiene con una porción generosa—, cuanto esté en su poder hacer, que lo haga, y sirva a los talmidei jajamim con toda su fuerza, procurándoles su alimento y todas sus necesidades, para que queden libres y se dediquen a la Torá. Y por esto HaShem se lo contará como si él mismo se hubiera ocupado de la Torá, y recibe parte principal en lo que el sabio estudia; además de que Hakadosh Baruj Hu le fija una recompensa por honrar la Torá y a quienes la estudian, y come sus frutos en este mundo mientras el capital queda intacto para el mundo venidero. Con tal de que los sirva de corazón y de alma, como quien hace lo suyo propio, con diligencia y cariño. Y que se esfuerce por comprarles todo bueno y barato; y si HaShem le concede holgura, cuando compre caro que les venda barato, para que les resulte grato y coman su pan con alegría, y le será tzedaká. Y esta es la mitzvá del hijo hacia su padre y de la esposa hacia su marido: servirlos, y ese es su honor. Por eso no les pesará el esfuerzo del servicio, pues tienen presente la recompensa de la mitzvá y que dan satisfacción a su Formador.

Y los que emplean deben apiadarse de sus trabajadores, y no hacerlos trabajar con mano dura, sino con buenas palabras; que no se enojen con ellos, ni los insulten, ni los maldigan, pues bastante es que él haya merecido ser el que emplea, y bastante desdicha tienen ellos con ser siervos de siervos. Y aun cuando hagan algo indebido, que los guíe y los conduzca con lenguaje suave; que no los haga pasar hambre, ni los fatigue en exceso, ni los despierte en mitad de su sueño, y se apiade de ellos como un padre se apiada de sus hijos, pues «todos somos hijos de un mismo hombre», hijos de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Y está escrito (Devarim 15:16): «y le va bien contigo». Dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria (Kidushín 15a): «contigo en la comida, contigo en la bebida». Y aunque el versículo habla del siervo, de él aprendemos también respecto del jornalero, pues este es el camino recto. Y al menos que le dé a probar de todo lo que él coma, y cumpla con él: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Y con la medida con que el hombre mide y se conduce con su sirviente, su esposa y los de su casa que están bajo su autoridad, con esa misma le miden desde el Cielo. Y que considere que, mucho más de lo que ellos le deben a él, le debe él a su Creador; y con esto apartará su enojo y se conducirá con ellos con la midá de la bondad y la midá de la misericordia, para que desde el Cielo se apiaden de él. Hay quienes, por esta misma razón, prefieren emplear a gentiles, para poder someterlos con dureza; pero no es este el camino recto. Pues más le vale al hombre esforzarse mucho para que sean judíos los que se sustenten de sus bienes y sean pobres los de su propia casa —y le será contado como tzedaká—, dando su dinero a quien con él da satisfacción a su Formador, y no a quien con él irrita a nuestro Creador, que acaso vaya y compre con él una ofrenda para la avodá zará. Y ya está escrito en los libros que también por esta culpa los propietarios caen de sus bienes, y «se pierde la riqueza en un mal asunto» (Kohélet 5:13), y «su descendencia mendiga el pan» (Tehilim 37:25), y «que no haya quien se apiade de sus huérfanos» (Tehilim 109:12), tal como él no se apiadó de los pobres para acercarles su provecho. Por eso, allí donde hay un judío que pueda servirle, que nadie dé su dinero a un gentil; y cuando dé al judío que le sirve, que dé con ojo generoso, para que su alma lo bendiga: y esta es la esencia de la tzedaká en secreto, como escribimos en otro lugar.

Y así como está prohibido golpear al hijo ya crecido, para no ponerle un tropiezo que lo lleve a faltar a la honra debida (Moed Katán 17a), del mismo modo el padre que sabe que sus hijos son descarriados y rebeldes, que no escuchan la voz de su padre ni de su madre, que se abstenga de mandarles hacer cosa alguna —pues resultaría que los hace tropezar y los lleva a cometer una falta, a causar pena y enojo en lo Alto y a ser castigados por su culpa—; por eso, más vale la abstención, y todo según cómo conozca la naturaleza y el carácter de los hijos. Dichoso el hombre que es diligente y se sirve a sí mismo y no pide a otros que le sirvan: este es diligente y sale ganando, vivirá una vida de sosiego, se librará del enojo y será de los que acrecientan la paz. Pero si ve que ellos son temerosos de HaShem y se deleitan en las mitzvot, también él procure darles el mérito.