Capítulo 379

Nuestros maestros, de bendita memoria, dijeron (Ta'anit 11a) que todo el que ayuna es llamado santo. Y el Moharía escribió en el libro Tzipóren Shamir (siman 11) estas palabras: «Feliz el que puede ayunar por sus pecados». Muchas son las virtudes del ayuno. Entre ellas: la sitra ajra no tiene fuerza para adherirse a quien está ayunando. Por el ayuno se llega a la humildad, pues uno reconoce lo que es el hombre —que, al privarse de un poco de pan, se le agotan las fuerzas—. Quien ayuna no es puesto a prueba, porque HaShem, bendito sea, ve que él mismo se está probando con el ayuno. Se le llama valiente, el que somete su yetzer, y es digno de que la Shejiná repose sobre él. No tiene quien lo acuse, y su oración es escuchada. Si es merecedor de sufrimientos, muestra que los recibe con amor. Hay ángeles que no pueden ascender sino por la fuerza del ayuno de los hombres. Es el secreto del korbán: su grasa y su sangre empiezan a subir como aroma grato, según se extiende el santo Zohar en la parashá de Shemot. Todas estas virtudes, y más aún de las que escribieron nuestros sabios, se dan siempre que en el ayuno examine sus actos, vuelva en teshuvá y ayune para expiar. Hasta aquí sus palabras. Y ya el santo Rav, autor del Reshit Jojmá, se explayó y ahondó en la obligación del ayuno para el alma que peca y en el provecho que de él se sigue, tanto que quien lee sus palabras siente en el alma el deseo de ayunar.

Pero, por nuestras culpas, en esta generación huérfana no se halla quien ayune para expiar sus faltas, salvo unos pocos de entre los escogidos a quienes HaShem llama. El resto, la gente sencilla del pueblo —que es la que más necesitaría el ayuno—, no quiere ayunar y dice: «¿Para qué voy a ayunar? No he matado, no he cometido adulterio». Y dicen en broma: «Mejor comer diez días que ayunar uno solo», porque el ayuno se les hace cuesta arriba. Y ¡qué lástima de quienes se pierden!, que ni siquiera un ayuno público ayunan, alegando que se les hace duro y que no pueden. Y todo esto porque «el camino del hombre es recto a sus propios ojos» y cree que no tiene falta ni pecado. E incluso cuando saben y reconocen que han pecado, se han pervertido y han transgredido, no conocen la gravedad de lo hecho, ni cuánto mal y cuánto daño causa con sus faltas, ni cuántos castigos duros y amargos y cuántos dolores pasan sobre el alma que peca por cualquier palabra de transgresión. Que si se le diera permiso al malvado de volver de aquel mundo, tras ver los castigos duros y amargos —tan durísimos que la mano de nuestro entendimiento no los alcanza mientras estamos en este mundo—, aceptaría afligir su alma días y noches todos los días de su vida para expiar el alma, purificar lo que dañó y reparar lo que torció. Porque con el poco sufrimiento que acepta sobre sí en este mundo, afligiendo su alma por su propia voluntad, rebaja mucho de los castigos del mundo venidero.

Sal y aprende de nuestros santos maestros, que conocían la gravedad del pecado y por eso ayunaban mucho por cualquier falta. El rey David dijo (Tehilim 109:24): «Mis rodillas flaquean de ayunar». Rabí Elazar, por no haber reprendido a su vecina cuya vaca salía en Shabat con una correa entre los cuernos, tenía los dientes ennegrecidos de los ayunos (Yerushalmi Shabat 5:4). Rabí Yehoshúa, por haber dicho «me avergüenzo de vuestras palabras, Beit Shamai», tenía los dientes ennegrecidos de los ayunos (Jaguigá 22b). A Rav Huna se le dio vuelta la correa de los tefilín, y ayunó cuarenta ayunos (Moed Katán 25a). Y así muchos íntegros, y así muchos en cada generación, que pasan sus días en ayunos y mortificaciones. Cuánto más nosotros, llenos de pecados y faltas, a fardos y fardos: que aunque viviéramos mil años y ayunáramos todos nuestros años, no bastaría para reparar nuestros yerros ni purificar todos nuestros daños. Y es verdad que el ayuno es duro; pero ¿con qué ha de aplacar el siervo a su señor, y con qué se ha de expiar la falta? ¿Acaso comiendo, bebiendo y con la alegría de los festines?

Y es verdad que lo esencial de la teshuvá es que uno se arrepienta del pecado con arrepentimiento completo, y que el Conocedor de los secretos ocultos dé testimonio de que resolvió en su corazón no volver más a la necedad, como escribió el Rambam (Hiljot Teshuvá 2:2). Hasta el punto de que dijeron (Kidushín 49b) que quien desposa a una mujer y le dice «a condición de que yo sea un tsadik gamur», ella queda desposada, aun cuando nos constara que es un malvado consumado, pues quizá meditó teshuvá en su corazón. Resulta, pues, que por la sola meditación de teshuvá se hizo un tsadik completo. Y lo mismo se desprende de lo que dijeron sobre el versículo (Tehilim 90:3) «Haces volver al hombre hasta la contrición»: hasta el desmenuzamiento del alma (Yerushalmi Jaguigá 2:1).

Y si te resultara difícil de conciliar con los tikuné teshuvá de Rabenu haAri y de los demás cabalistas, que impusieron varios ayunos por cada pecado, ya lo resolvieron: que los ayunos y las mortificaciones hacen falta para acabar y aniquilar a los destructores y acusadores que se crean por las faltas y transgresiones —pues quien comete una transgresión se adquiere un acusador (Avot 4:11)—, y también para purificar lo que dañó. Es como quien, arrastrado por la maldad de su corazón o por su poco cuidado, ensucia el palacio del rey, y el rey lo aborrece con gran aborrecimiento por haberse atrevido a hacer tal cosa. Cuando se arrepiente y viene ante el rey y cae a sus pies, llora y le suplica, por la bondad del rey piadoso —que al punto se aplaca con él, le perdona la culpa y lo quiere de buen grado— pero con la condición de que limpie lo que ensució en el palacio del rey. Y según lo grande de la suciedad y según lo seca que esté, así hace falta esfuerzo y mucha fatiga para limpiarla. Y si el hombre se hace el perezoso y no limpia lo que ensució, será castigado por no haberse cuidado del honor del rey piadoso, y al final tendrá que limpiarlo a la fuerza, sin gusto. Y aún más: al ver el rey la buena voluntad del hombre que quiere reparar lo que estropeó, también él le enviará su ayuda, de modo que con poco esfuerzo lo repare; no así para el hombre que no se cuidó de su honor, que tampoco el rey se cuidará de él y lo dejará prolongar la fatiga hasta que repare lo que torció. Así es este asunto: aunque Hakadosh Baruj Hu es Rey misericordioso y clemente —Él dijo (Hoshea 14:3): «Tomad con vosotros palabras y volved...», y los ama de buen grado, «porque mi ira se ha apartado de él»—, con todo, es necesario purificar lo que dañó arriba en los Nombres sagrados, en el Trono de la Gloria y demás, y lo que estropeó en los canales de la abundancia, y los destructores que creó para dañar. Y ello, mediante «ríos de agua que descienden de sus ojos», afligiendo su alma con ayunos, mortificaciones y toda clase de aflicciones, y con mortificaciones y sufrimientos de amor que acepta sobre sí por su buena voluntad, movido por el amor que ama a su Hacedor y por cuidar de Su honor. Todo según lo mucho que acumuló de culpa, y según el tiempo que pasó sin poner el corazón en reparar lo que torció, como se escribió en la entrada teshuvá, be'ezrat HaShem. Y lo poco que hace por su buena voluntad se considera mucho, y HaShem enviará su ayuda desde el santuario, pues está escrito (Mijá 7:18): «y pasa por alto la transgresión», y está escrito (Yeshayá 4:4): «Adonái lavó la inmundicia de las hijas de Tzión». No así el hombre que no se cuidó del honor de su Hacedor y no se esfuerza en reparar lo que torció: también por esto será castigado, y al final tendrá que reparar su yerro mediante sufrimientos duros y amargos que vendrán sobre él a la fuerza, sin gusto, en este mundo o en el venidero.

Así pues, el hombre está obligado a cuidar de su alma y del honor de su Hacedor, y todo lo que esté en su mano hacer para reparar su yerro, que lo haga, antes de que lleguen los días malos —los sufrimientos que purgan, o la muerte, o los castigos del mundo venidero—, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, acerca de las cuatro categorías de expiación (Yoma 86a). Pues todo es según la magnitud del pecado, según su gravedad y según quién es el hombre —que cuanto mayor es uno que su prójimo, su pecado deja mayor huella y mayor daño—, y todo según su conocimiento y según su yetzer. Cuántas distinciones hay, sea para bien, sea para mejor, y ello depende del juicio del Dios de los pensamientos, HaShem. En todo caso, cada hombre, todo lo que esté en su mano hacer, que lo haga, y que no lo seduzca su yetzer diciéndole que no tiene fuerzas para ayunar, pues eso es mentira notoria. Que con nuestros propios ojos hemos visto a muchos débiles de fuerzas que afligen su alma con ayunos y mortificaciones y están más sanos y fuertes que quienes comen manjares. Porque a quien viene a purificarse lo ayudan del Cielo, y «no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Adonái vive el hombre» (Devarim 8:3). Y los comienzos son duros. En todo caso, recae la obligación de empezar a ayunar; y si ve que es probable que le sobrevenga un bulmus, jas veshalom, puede interrumpirlo, y entonces tendrá pie para decir que no tuvo fuerzas para ayunar. Pero si deja de ayunar por el hambre que se le hace dura, «El que mora en los cielos se ríe» y le dice: «Dime, por tu vida: ¿acaso quieres que tus faltas se expíen con una gallina cebada y vino añejo, comiendo hasta la saciedad? Eso es imposible».

Y no solo por los pecados y las faltas necesitamos ayunar, sino que también quien quiere alcanzar la corona de la Torá, para sí o para sus hijos, necesita ayunar. Pues así lo hallamos con el rey Shlomó, que ayunó cuarenta días para alcanzar la sabiduría, como expusieron sobre la mem magna que hay al comienzo de Mishlé. Y así dijeron en el Talmud (Bavá Metziá 85a) que Rav Yosef ayunó cuarenta ayunos, y otros cuarenta, y otros cien, hasta que le leyeron [desde el Cielo] (Yeshayá 59:21): «no se apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia...». Cuánto más nosotros, llenos de pecados, cuyas faltas nos privan del bien, que necesitamos ayunar, quizá así Elohim repare en nosotros.

Y es verdad que a quien se ocupa en la obra del Cielo, el ayuno lo aparta de la obra del Cielo, y por eso escribieron los poskim (Oraj Jaim 571:2) que el que enseña a los niños no puede ayunar; y en particular a quien estudia en profundidad, el ayuno lo perjudica, porque no puede ahondar bien en un asunto, ya que el ayuno le confunde la mente, y el razonamiento talmúdico exige lucidez. Y ya discutieron los poskim si aquel cuya Torá es su oficio está obligado a ayunar por sus pecados aunque se aparte de su estudio, o si acaso es mejor que estudie y su Torá lo expíe. Y lo más aceptado es que también él necesita ayunar para aniquilar la transgresión, a fin de que su Torá sea grata. Y yo digo, como término medio, que le conviene al talmid jajam sostenerse de esto y también de aquello: en algún año, o en algún tiempo del año —como en los días de Elul y los Diez Días de Teshuvá, y con mayor razón en Shovavim—, que ayune; y si no puede estudiar en profundidad, que estudie girsa, el santo Zohar, libros de mussar, Tehilim, korbanot y demás; y en los demás días de su vida, que estudie en profundidad. Y así se le cumplen ambas cosas en la mano.

Y lo mejor de todo es que, incluso en los días en que come, lo haga de manera que se le cuente como ayuno, es decir, como escribió el Raavad: que si, de un plato que le agrada, retira la mano en medio de la comida para expiar sus faltas, se le cuenta como ayuno, como korbán y como mizbéaj de expiación. Y así también puede el hombre afligir su alma no comiendo carne ni bebiendo vino en los días en que se dicen tajanunim, pues escribió el Rav autor del Jésed leAvraham que no es bueno comer carne ni beber vino en los días de entresemana, ya que todo el castigo del jibut hakéver —el batir de la tumba— es por comer carne y beber vino en los días de entresemana; o que no coma carne sino de noche, como enseñó la Torá el buen proceder (dérej éretz), según dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yoma 75a), sobre el versículo (Shemot 16:8): «por la tarde carne para comer»; o que coma carne y no coma fruta; o que ayune un ayuno de horas, como dijeron (Yerushalmi Nedarim 8:1) de Rav Yojanán, que solía decir: «Estaré en ayuno hasta que salga del beit hamidrash». Y asimismo, si retira la mano de comer pan fino y come pan basto, se cuenta como ayuno, como hallamos con Daniel (Daniel 10:3), que dijo: «pan de delicias no comí»; y está escrito (Daniel 10:12): «desde el día en que dispusiste tu corazón a afligirte» —de donde se ve que se llama ayuno—. Y así, por este camino, todo cuanto uno reduzca de los placeres de este mundo para expiar sus faltas se llama ayuno.

Y a primera vista parecería mejor comer solo pan que ayunar, pues al comer pan cumple la mitzvá positiva de Birkat haMazón, que es de la Torá, y varias mitzvot rabínicas, mientras que en el ayuno no hay mitzvá alguna, ni de'oraita ni derabanán. Pero como hallamos a santos que hay en la tierra que ayunan días y también noches, sin duda supieron que el secreto del ayuno es grande y da fruto arriba más que las mitzvot que se cumplen al comer. Pero para los débiles de fuerzas, o para quienes se ocupan en la obra del Cielo y pueden afligir su alma sin debilitarse, como se ha dicho, o para quien soporte sufrimientos leves por su buena voluntad —como vestir el saco, los azotes, la picadura de pulgas y mosquitos y demás—, todo ello sube a gran cuenta para aniquilar la transgresión y acabar con el pecado. Y en tal caso no hallará pie para decir que no tuvo fuerzas, pues son cosas en las que no hay debilitamiento. Y asimismo, ser de los ofendidos que no ofenden, alegrarse en los sufrimientos, pasar por alto los agravios, y otras tantas cosas de las que son eficaces para la expiación, como escribimos en la entrada segulá: estas les cortan las piernas a los hombres que no ayunan alegando que no tuvieron fuerzas. ¿Qué responderán el día de la cuenta por no haber hecho estas cosas?

Y ahora bien, dado que el ayuno es semejanza del korbán, hay que unirle la teshuvá, tal como hacía falta con el korbán; pues si es sin teshuvá, de él se dice (Mishlé 21:27): «El sacrificio de los malvados es abominación». Y es posible que en el ayuno, aunque no haya hecho nada de las vías de la teshuvá, reciba buena recompensa por su esfuerzo y dé fruto arriba, y logre expiación por las bondades de Dios, bendito sea Su nombre, pues «no despreció ni desdeñó la aflicción del afligido». Pero lo esencial del ayuno es que se someta su corazón incircunciso, que examine sus actos, suelte las ataduras de la maldad, que el malvado abandone su camino, se ponga cercas y vallados a sí mismo, y vuelva a HaShem, y Él tendrá misericordia de él. Y en particular respecto del ayuno público, ya escribió el Rambam (Hiljot Ta'aniyot 5:1) que de nada sirve ni nada añade ayunar por desgracias que ya pasaron —lo que fue, fue—, sino que lo esencial del ayuno es que pongamos el corazón en que las desgracias vinieron por las faltas de nuestros padres, y que aún no nos hemos purificado, y que nuestros actos son como los suyos, y por eso no hemos sido salvados; y así volveremos a HaShem, y Él tendrá misericordia de nosotros.

Y hay que cuidarse, en el día del ayuno, de todo tropiezo y pensamiento de falta, para no ser como quien se sumerge en la mikvé con el reptil impuro en la mano, o como quien planta árboles y por otro lado corta plantones. Y sobre todo hay que cuidarse de la ira, pues en el día del ayuno uno está muy predispuesto a enojarse por cualquier motivo insignificante; y como el que se enoja es como quien sirve avodá zará, resulta que la pérdida es mayor que el provecho, y la ausencia del bien es preferible a la presencia del mal, si es para reñir y disputar que ayuna. Por eso, que se esfuerce mucho y se mantenga en guardia para no fatigarse en vano. Y también es condición del ayuno dar a la tzedaká la medida de lo que iba a comer, pues dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 6b): «la recompensa del ayuno es la tzedaká». Y dijeron además (Sanhedrin 35a) que todo ayuno en que se retiene la tzedaká de un día para otro es como si hubieran derramado sangre. Y aludieron a ello en la palabra ta'anit, que es notarikón de «tet aní» —da al pobre—. Pero si es un hombre pobre, parece que le basta con dar cualquier cosa a la tzedaká, y lo que sobre del dinero de su comida que alimente a los de su casa, pues también eso se cuenta como tzedaká, y su vida y la vida de los de su casa tienen prioridad.

Y también es condición del ayuno que no publique su ayuno. Y ya en el Séfer Jasidim se cuenta el caso de una mujer que revelaba su ayuno y fue castigada por su ayuno. Salvo en tiempos en que muchos ayunan, como en los días de Shovavim o en los Diez Días de Teshuvá, en que no está prohibido publicarlo. Y este es un gran principio en toda la vida interior, y en particular en los asuntos de jasidut: que cumpla (Mijá 6:8) «y camina humildemente con tu Dios». Y no solo que no lo revele, sino que oculte mucho sus actos y desee que no se descubran; no como muchos del vulgo, que no revelan las obras de piedad que hacen, pero su corazón anhela que se descubran, si fuera posible por medio de otro, para que alaben sus obras en las plazas. Tanto que por ello buscan pretextos e invenciones para que llegue a descubrirse; y cuando ven que el asunto se descubrió, se muestran como si quisieran negarlo y ocultar sus actos, y se hacen humildes de boca mientras su corazón anda en tinieblas, y se alegran y dicen en su corazón: «Bendito el que descifra lo oculto». Esos son de la ralea de los hipócritas. Pero el hombre íntegro oculta sus actos cuanto puede, incluso de los de su casa, como escribimos más arriba en la entrada séter, salvo que haya pecado con un pecado notorio y se haya producido un jilul HaShem: entonces sí debe publicar su teshuvá, como escribió en el Séfer Jasidim (siman 167). Y ya cuentan del piadoso Rav Moharí Julí que una vez hizo una hefsaká de tres días, y en el tercer día, al caer la tarde, tuvo que ir a casa de cierto rico, y el rico lo agasajó con la bebida del café, y él la bebió para no revelar que estaba en ayuno. Quien obra así, sin duda HaShem se lo cuenta como si hubiera ayunado un ayuno completo, y nada se le rebaja de su valor.

Y conviene que el hombre, en el día del ayuno, no pase todo el día en el comercio, sino que reduzca los negocios y se ocupe en la Torá, en libros de mussar y en el temor de HaShem. Y qué bueno y qué grato estudiar el orden de la ofrenda de los korbanot, para cumplir lo que se dice (Hoshea 14:3): «y ofreceremos como novillos nuestros labios». Y que examine sus actos y confiese un vidúy extenso, y se ponga cercas y mortificaciones para volver de las transgresiones que tiene en la mano, y derrame su plegaria y pida perdón con lágrimas a raudales y con corazón quebrantado y contrito. Y es bueno rezar por el ayuno a su entrada y a su salida: a su entrada, que HaShem, bendito sea Su nombre, lo ayude a hacerlo como es debido; y a su salida, que lo reciba con agrado (y también sobre esto extendí mi mano, be'siata dishmaya, y lo asenté en mi Beit Tefilot). Estas son apenas algunas de las vías que uno debe seguir el día en que el hombre aflige su alma; y así será un ayuno que Dios, bendito sea Su nombre, elige, y le será grato para expiar por él.