Capítulo 380

El deber de la teshuvá viene explícito en la Torá, repetido en los Profetas y dicho por tercera vez en los Escritos. Y todos los sabios de Israel de cada generación —los primeros y los últimos, los nuevos junto con los antiguos— proclaman la teshuvá, tal como se expone en el Talmud, en los midrashim y en todos los libros de mussar y de temor de HaShem. Quien ame la vida que medite en ellos día tras día, y que sus palabras le entren por los oídos para guardar, hacer y cumplir los caminos de la teshuvá. Porque en verdad dijeron que el gran fundamento para entrar en los caminos de la teshuvá es el estudio de la Torá: que uno aprenda las leyes que necesita, y los libros de mussar y de temor de HaShem. Todo el que se acerca cada vez más al Mishkán de HaShem —las casas de estudio, para aprender o para escuchar las lecciones— está más cerca de HaShem, y se va acercando día tras día, creciendo en el apego, yendo y volviendo en teshuvá. En cambio, todo el que está lejos de la Torá está lejos de HaShem bendito, y día tras día va menguando hasta que se acostumbra a las transgresiones y estas se le vuelven como cosa permitida —ya sea porque no conoce las leyes de la Torá, y entonces prohíbe lo permitido y permite lo prohibido; y aun cuando sabe que algo está prohibido, no conoce su gravedad. Es como explicaron los comentaristas sobre el versículo «y toda inclinación de los pensamientos de su corazón era solo mala todo el día» (Bereshit 6:5): «solo» indica disminución, pues el yetzer hará empequeñece y reduce la transgresión a sus ojos. Ya sea, además, porque una vez que ha cometido la transgresión y la ha repetido, se le vuelve como cosa permitida, de modo que «el camino del necio es recto a sus propios ojos» —hasta el punto de que, si le dicen que haga teshuvá, responde: «¿qué mal hay en mí para que tenga que hacer teshuvá?»,

«¿y qué es la teshuvá?», «¿y cómo se hace teshuvá?». Y así el necio anda en tinieblas, y va de mal en peor, hasta que sale de este mundo yendo y llorando hacia la fosa de la perdición, rajmana litslán.

No así el que se afana en aprender o en escuchar las lecciones: «el que anda con sabios se hará sabio» (Mishlé 13:20), y sabe qué está prohibido y cuál es su gravedad. Sabe que incluso una transgresión leve se considera como negar el fundamento, pues quien la comete se rebela contra el reino en presencia del Rey grande, poderoso, imponente y temible, cuya gloria llena toda la tierra, que vela sobre todos los pasos del hombre, sobre los pensamientos del hombre y sus artimañas, sin que nada le quede oculto. Y es sabido que Hakadosh Baruj Hu paga buena recompensa a los tsadikim y castigo malo y amargo por cada transgresión, aun la más leve de las leves; y examina con la precisión de un cabello, sin pasar nada por alto. El castigo es grandísimo, hasta el extremo de que dijeron que, aunque uno sufriera todos los días de su vida padecimientos como los de Iyov, no sería nada frente a lo que sufre el alma pecadora en el día de la muerte; y el día de la muerte no es nada frente a lo que sufre en el mundo venidero, castigos duros y amargos de muy diversas clases. Aun el juicio de los malvados en el Guehinom —con ser durísimo, como se explica en los midrashim: «y los que pasan por el valle del llanto lo convierten en manantial» (Tehilim 84:7), pues hacen descender ríos y torrentes de lágrimas— con todo eso, no es nada frente a los demás juicios, las reencarnaciones, el kaf hakela y cosas semejantes. Y frente a todo esto, la midá buena es mucho mayor: la recompensa de las mitzvot es grandísima, como escribimos más arriba en la voz «escuchar» y en la voz «recompensa».

Cuando el hombre judío lee los libros sagrados, ve con sus propios ojos que aquello que no le parecía transgresión es en realidad una transgresión que merece juicio; entonces se reviste de temblor, y «vuelve y sana» (Yeshayahu 6:10). Así conoce las mitzvot en su verdad, y cómo es el orden del servicio a Dios bendito sea su Nombre, y la virtud de la Torá, que es el remedio contra el yetzer hará, hasta el punto de que dijeron (Kidushín 30b): «si este repugnante te sale al paso, arrástralo a la casa de estudio; si es piedra, se derrite; si es hierro, estalla». De modo que grande es la Torá, pues saca al hombre de los caminos de la muerte a los caminos de la vida. Y el que estudia halajot y mussar cada día —o el que escucha, que es como el que lee— tiene la seguridad de que es hijo del mundo venidero, pues la luz que hay en ella lo devuelve al bien. Por eso nos instituyeron nuestros maestros, de bendita memoria, en la oración de las Shemoné Esré: «Devuélvenos, Padre nuestro, a tu Torá, y retórnanos en teshuvá completa ante Ti». Porque es imposible que la teshuvá se sostenga sin que antes haya ocupación en la Torá.

Y esta es la ley del que se arrepiente: cuando su corazón, corazón puro, se despierte para volver en teshuvá, que no se vuelque al principio hacia las mortificaciones y los ayunos, sino que ayune poco, de vez en cuando, o con mortificaciones leves, según lo que escribimos más arriba en la voz «ayuno». Y que derrame su alma ante HaShem para que lo ayude y le abra un socavón por debajo del Trono de su Gloria, para retornarlo en teshuvá. Primero abandonará el malvado su mal camino, y buscará —de los libros y de los eruditos— los estatutos de Elohim y sus enseñanzas, y cuál es el camino recto para conducirse con midot buenas y comportamientos íntegros. Que se conduzca por las sendas de la piedad y la rectitud, y sea diligente en cumplir toda cosa buena, incluso las cosas propias del jasidut. Que se cuide y se guarde de todo asomo de transgresión, hasta el aplastamiento del alma, y que no transgreda, como está escrito «y amarás a HaShem… con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu haber» (Devarim 6:5). Y aunque su dinero le sea querido, aun así ame a HaShem con todo su dinero, y no transgreda la voluntad de su Creador aunque llegue a perder todo su dinero —pues mucho se reconoce al hombre por su bolsillo, si es firme en el servicio de HaShem bendito o si es flojo. Y está escrito «por eso las doncellas te aman» (Shir haShirim 1:3), que nuestros maestros, de bendita memoria, interpretaron (Avodá Zará 35b) «hasta la muerte te aman». Así hará y se conducirá durante un tiempo, hasta que se fortalezca y tenga la seguridad de que no volverá más a la necedad, con la ayuda de Shadai. Y entonces irá a un sabio recatado, piadoso y experto en las curas del alma, y le descubrirá los dolores de su alma —las aguas turbulentas que han pasado sobre ella desde el día en que nació—, sin ocultarle nada, y le pedirá que lo cure y lo enderece con buen consejo. Y no se apartará de lo que el maestro le indique, ni a derecha ni a izquierda, como el enfermo no se aparta de la orden del médico; y entonces el sabio obrará según su sabiduría y lo guiará con su consejo. Pues bien es verdad que en los libros de los discípulos del Arizal y demás cabalistas se explican reparos de teshuvá para cada culpa y cada pecado, con un número de ayunos según el pecado; y hay transgresiones graves que exigen sentarse al sol en los días de calor, entre las hormigas, y en el hielo, y revolcarse desnudo en la nieve en los días de lluvia, y azotes, y ortigas y cosas semejantes. Y los que exponen las cosas graves dijeron que teshuvá es acróstico de taanit (ayuno), sak (saco), efer (ceniza), beji (llanto), hesped (lamento); y así está escrito «volved a Mí con todo vuestro corazón, con ayuno, con llanto y con lamento» (Yoel 2:12).

Pero yo digo que en esta generación huérfana, si sucede que un hombre judío acude a un sabio para que le dé reparos y le enseñe los caminos de la teshuvá, conviene atender al remedio de los que se arrepienten; y estos libros que hablan de los reparos de la teshuvá —con número de ayunos y mortificaciones— está prohibido leerlos ante el común de la gente. Porque de todos modos, por nuestras culpas, apenas se encuentra uno de una ciudad que vaya a un sabio para que le enseñe los caminos de la teshuvá, pues cree que no tiene culpa alguna; y aun sabiendo en la amargura de su alma que sobre su cabeza han pasado aguas turbulentas de transgresiones graves, piensa que con abandonar el malvado su camino basta, y que «el que se aparta del pecado es como recién nacido». Por eso nadie vendrá a buscar a Elohim ni a pedir reparos de teshuvá; y mucho más si oye que hay que mortificar el alma con ayunos y mortificaciones duras: se desesperará de la misericordia, pues dirá: «aunque ayune todos mis años no bastaré para expiar la multitud de mis pecados, y ¿acaso mi fuerza es fuerza de piedras?». Y a raíz de eso puede que diga: «no hay esperanza para mí, y ya que me perdí, perdido estoy», y vaya y haga lo que su corazón desea. Y más aún, porque, según la verdad, no todos los tiempos ni todas las personas son iguales; y ya dijeron en nombre del Arizal, de bendita memoria, que lo poco que se hace en estas generaciones se considera como lo mucho que se hacía en las primeras generaciones, pues se ha reforzado la kelipá y ha desfallecido, por nuestras culpas, nuestra fuerza. Y dijeron en el Talmud (Julín 84a): «Aba era de una familia de gente sana», pero nosotros, que apenas somos, comemos y ya nos duele; ¿y nosotros qué podemos responder? Nos parecemos a quien debe una deuda grande y está arruinado, y su mano no alcanza a pagar por completo: el pobre habla con súplicas y muestra sus cuentas hasta que su acreedor accede a cobrar a lo largo del tiempo —a la mitad, a un tercio, a un cuarto, según alcance su mano. Así todos nosotros estamos quebrados y no podemos cumplir con nuestras deudas; solo lo que está en nuestra fuerza haremos, poco a poco, para saldar nuestra cuenta a lo largo de los días de nuestra vida. Quizá Elohim se apiade de nosotros y perdone todas nuestras deudas —pero a condición de que todo lo que esté en nuestra fuerza lo hagamos y lo aceptemos.

Y si acaso sucede que un hombre de Israel acude al sabio a buscar a Elohim y a pedir reparo por sus culpas y sus pecados, que no le imponga rigor al principio, sino que le diga solo «come y bebe»; solo «cuídate y guarda tu alma de toda cosa mala, y guarda y cumple toda cosa buena». Y cuando se fortalezca y se acostumbre a esto un breve tiempo, empezará a decirle que necesita saldar su cuenta. Y esto sale primero: una labor dura y una prueba fuerte, pues si la supera, tiene la seguridad de que cumplirá todos los caminos de la teshuvá. Y es lo que dijeron (Yomá 85b): que por las transgresiones entre el hombre y su prójimo no tiene reparo alguno jamás, hasta que aplaque a su prójimo; y quien tiene en su mano algo robado, su oración no es escuchada (Shemot Rabá 22:3); y quien no tiene su oración escuchada, ni siquiera en los días temibles, ¿qué reparo tiene? Y aún más que esto: hubo quien quiso decir que quien tiene en su mano transgresiones entre el hombre y su prójimo, ni Yom Kipur le expía, ni siquiera las transgresiones entre él y el Omnipresente.

Y la culpa del robo es gravísima, pues el que roba a su prójimo aun el valor de una perutá es como si le tomara la vida y la sangre de su descendencia, según se dice en el Shulján Aruj (Jóshen Mishpat, sección 359, párrafo 3). Siendo así, aquel a quien su espíritu, espíritu recto, movió a volver a su Creador, esto debe hacer primero: devolver el robo que robó y la extorsión que extorsionó, y aplacar a su prójimo; y a quien ofendió con palabras, apaciguarlo hasta que su prójimo quede conforme. Y después volverá a su Creador, y le será aceptado.

Y en verdad es cosa muy difícil por varios lados. Uno, por la vergüenza: como se avergüenza el ladrón cuando es descubierto en el forado, así se avergüenza de devolver el robo o de pedir perdón. Además, es difícil devolver el robo ya consumido; y se da el caso de que, si viniera a devolver los robos, los daños y las usuras que consumió y cosas semejantes, ni aun su cinturón sería suyo. Y hay quien no alcanza con su mano a pagar el robo que robó, la extorsión que extorsionó, la usura que consumió y cosas semejantes, aunque se vendiera a sí mismo y a los de su casa. Y hay quien robó al público —por ejemplo, con pesos faltos— o robó a personas que no conoce y a quienes no puede restituir. Y otros impedimentos hay que el yetzer hará levanta como muro alto y como valla de hierro, hasta que el hombre piensa que le es imposible volver en teshuvá. Pero el hombre a quien su espíritu movió a volver a su Creador con todo su corazón, con toda su alma y con todo su haber, como es debido, no retrocederá ante nada, y «conforme al dolor, la recompensa». Pues ya dijeron (Berajot 12b): «todo el que comete una transgresión y se avergüenza, le perdonan todas sus culpas». Y crea el hombre con fe completa que toda la vergüenza que pase en este mundo no es ni una entre mil veces mil millones de la vergüenza y la afrenta que padecerá en el mundo venidero, ante el beit din de lo Alto, ante decenas de miles de campamentos de santos: ¡ay de aquella vergüenza, ay de aquella afrenta! Mejor le es al hombre avergonzarse en este mundo y ser perdonado, que avergonzarse en el mundo venidero y sufrir castigos duros. Y si no reúne fuerzas para devolver el robo porque su mano se ha acortado, hay reparo pidiendo perdón; pero si tiene con qué, ha de devolver, y por gran ganancia se le contará lo que devuelva, pues «el que hace riqueza y no con justicia, a la mitad de sus días la dejará» (Yirmiyahu 17:11) «y en su final será un necio»; y el dinero prohibido mezclado con el dinero permitido, viene aquel y destruye a este; pero al devolver el robo, «la bendición de HaShem es la que enriquece» (Mishlé 10:22).

Y si es un robo o un hurto que su dueño no advirtió y por el cual no sufrió, puede devolverlo sin conocimiento del dueño —incluyéndolo disimuladamente en una cuenta o de forma parecida—, y ni siquiera necesita aplacarlo. Pero si causó dolor a su prójimo y pecó contra él, ya en su cuerpo, ya en su dinero, ya en su honor, no se le perdona hasta que lo aplaque; y aun si el agraviado perdona por sí mismo y pasa por alto la ofensa —como la costumbre del mundo, que dicen cada noche «he aquí que perdono y disculpo…»—, no basta con eso. Pues aunque ello aprovecha mucho, de todos modos recae sobre el hombre la obligación de hacer lo que le toca y aplacar a su prójimo. Sábete que se trae en el Talmud (Yomá 87a) el caso del sirviente de Rav, que rondaba y se ofrecía a cierto carnicero cada víspera de Yom Kipur para pedirle perdón, y así obtener expiación; de aquí se deduce que no basta con que el agraviado perdone por sí solo. Y mucho más porque nadie sabe si su prójimo lo perdonó, ya que la mayoría de los que dicen la fórmula «he aquí que perdono y disculpo» no tienen la boca y el corazón acordes, y hay quien ni sabe lo que dice; y la prueba es que al día siguiente el rencor sigue en su sitio, y con más fuerza. Siendo así, no basta sin pedir perdón. Y si le resulta duro avergonzarse frente a frente con su prójimo, puede hacerlo por medio de un enviado o por escrito, pues en verdad la escritura es un buen remedio para toda cosa difícil de decir por vergüenza: escribe de su mano sin que su rostro se vea con el otro. E Israel son santos y son compasivos, y sin duda que cuando su hermano de Israel venga a pedirle perdón, el que perdona no será cruel, y enseguida accederá a perdonarlo con perdón completo, para que su hermano de Israel no sea castigado por su causa. Y si viene a devolverle un robo, que no lo reciba de él, conforme al dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Kamá 94b): «los ladrones y los prestamistas con usura que devuelven, no se les recibe; y quien lo recibe de ellos, no es del agrado de los sabios».

Y si robó al público, o no sabe a quién robó ni de quién comió el dinero, hay reparo haciendo obras de utilidad pública. Y hay obras públicas que se hacen con muy poco —por ejemplo, donde hay barro en el camino, colocar una tabla de madera o una piedra o cosa semejante—; cuántas cosas hay cuyo gasto es escaso y cuyo provecho es grande, y ha de perseguirlas, pues quien hace esto repara lo que torció con robo y engaño que no puede restituir, y además se le cuenta como gran mitzvá, pues es abundante en bondad. Y si no puede hacer ninguna obra pública, o robó a los gentiles y su mano no alcanza a restituir, o debe devolver el robo a huérfanos menores que no están en edad de perdonar —de modo que no tiene reparo—, aun así no se desespere de la misericordia, pues Hakadosh Baruj Hu no viene con exigencia excesiva contra sus criaturas. Solo que derrame su alma ante HaShem para que lo ayude por el honor de su Nombre, y acepte sobre sí que, cuando su mano alcance, restituirá; y HaShem, que mira al corazón, se apiadará de él, su Hacedor.

Y por las transgresiones entre el hombre y el Omnipresente, ayune poco a poco, según pueda soportar; y que empiece con poco y vaya aumentando, haciendo todo lo que esté en su fuerza: ayunos, mortificaciones e interrupciones de comida, y saco, y azotes, y ortigas y cosas semejantes. Cuanto más añada, más purificará su alma y limpiará lo que dañó, a semejanza de las ropas sucias, a las que un poco de lavado ya aprovecha, pero cuanto más se las lave con lejía y jabón, más se purificarán y blanquearán. Y aunque piense que ya saldó su cuenta, que no deje de mortificar su alma para limpiar las manchas de las culpas de Israel; pues así obra el que ama a HaShem con amor verdadero, que no se preocupa por sí mismo sino por el honor de su Creador. Hasta el punto de que, si cupiera la posibilidad de que le dijeran que, con lo que mortifica su alma, si quisiera que se le expiara de sus propias culpas, se le expiaría una sola culpa, pero si accediera a que con sus mortificaciones se expiaran las culpas de su prójimo, se le expiarían dos culpas: elegiría que se expiaran las culpas de su prójimo, para que haya más purificación y más satisfacción arriba. Siendo así, bueno es para el hombre orar por el conjunto de Israel, a fin de aliviar el dolor de la Shejiná, el dolor del Mashíaj y el dolor de todos los mundos, pues esto es todo el hombre.

Y mucho más porque en estas generaciones hemos empobrecido en extremo y carecemos de todo bien, y no hay hombre tan justo en la tierra que se atreva a decir en su corazón que saldó su cuenta y cumplió con su obligación del todo, aunque el hombre viviese mil años; pues no hay instante sin tropiezo, y cada día añade cosas nuevas a las viejas, y no hay entre nosotros quien sepa dirigir las kavanot y los yijudim para saldar nuestra cuenta como es debido con su saco y su ayuno. Y aun así no le fue aceptada del todo, hasta que vino Moshé y oró (Devarim 33:6): «viva Reubén y no muera». Y también David haMélej, la paz sea con él, sostuvo el yugo de la teshuvá, y cuánto ayunó, hasta decir (Tehilim 109:24): «mis rodillas flaquearon por el ayuno», y cuántos padecimientos sufrió, como se explica en las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria; y con todo eso no le fue aceptada del todo hasta siete años después de su fallecimiento, cuando se construyó el Beit haMikdash. Y a cuántos grandes del mundo hemos hallado que por un pecado leve ennegrecieron su rostro con los ayunos (Yerushalmi Shabat 25:5; Jaguigá 22b). Y a nosotros, llenos de culpas, sin duda no nos bastarán todos los días de nuestros años, ni podremos cumplir con nuestra obligación.

Y ya tenemos varias señales evidentes para saber que aún no nos hemos purificado; pues si nuestra alma estuviera purificada, no saldría tropiezo de nuestras manos ni cosa alguna sin reparar, y podríamos dirigir nuestra mente a temer y amar a HaShem con temor grande y amor intenso, y a concentrarnos en las oraciones, bendiciones y mitzvot, sin que nos confundieran pensamientos extraños y malas cavilaciones a nuestro pesar, contra nuestra voluntad. Y podríamos servir a nuestro Creador con servicio completo, servicio íntegro, con temor, amor y gran alegría, como es debido; y nos afligiríamos y entristeceríamos en el momento de la tristeza —por ejemplo, por la destrucción del Beit haMikdash y por nuestras culpas y el dolor que con ellas causamos al alma, como quien tiene ante sí a su único hijo muerto—, y nuestra neshamá subiría arriba cada noche a contemplar la dulzura de HaShem; y otras muchas cosas así, bien doblado para los tsadikim. No así ahora, que nuestra alma no está purificada, y carecemos de todo bien. Y ya escribió en el libro Jaredim la explicación del versículo «el crisol para la plata y el horno para el oro, y el hombre según su alabanza» (Mishlé 27:21): que así como el oro se prueba en el horno para ver si es oro puro o lleno de escoria, así el hombre se prueba según su alabanza —si es capaz de concentrarse en su oración para servir a su Creador con servicio completo, servicio íntegro, con temor, amor y gran alegría, se advierte que su alma está purificada; y lo contrario, al contrario.

Y al hombre que es puro, el espíritu de Elohim lo endereza con buen consejo, y lo despierta con un gran despertar para cumplir cada mitzvá como es debido, cada cosa en su momento. No así nosotros, cuyos pecados nos privan del bien, y cuyas culpas se han interpuesto entre nosotros y nuestro Padre que está en los Cielos. Y si alguien dijera de cumplir los reparos de la teshuvá según lo que escribió en el libro Rokéaj, y las palabras del Arizal, de bendita memoria, y demás libros de los cabalistas, y de cumplir con su obligación, es cosa imposible; pues a nosotros, llenos de culpas, el que ve sus palabras, un temblor se apodera de sus huesos y sus pensamientos lo espantan al ver la multitud de ayunos que hay que ayunar, y se desespera de la misericordia. Y más aún, porque ¿quién puede recordar el número de las culpas que cometió e hizo todos los días de su vida en esta reencarnación y en otras reencarnaciones? Por eso es bueno para el hombre ayunar sin cuenta, y estar todos los días de su vida sobre la guardia, y hacer todo lo que esté en su fuerza; quizá haya esperanza de que quedemos aceptos ante nuestro Creador, ya que Él conoce nuestra gran bajeza, nuestra pobreza, nuestro escaso valor y nuestra corta comprensión, y obra con nosotros justicia, y del tesoro del don gratuito nos agracia. Y en verdad dijeron (Berajot 9a... 60b): «dichoso el hombre que teme siempre». Sobre las palabras de Torá está escrito, y en particular en el asunto de la teshuvá es preciso que su ojo no se sacie ni confíe en sí mismo; siempre tema que quizá no hizo lo que debía hacer, y que sobre lo que reparó, volvió a estropearlo con las transgresiones que comete por costumbre; o quizá no reparó nada, porque su teshuvá no fue aceptada —por ejemplo, si se enojó, pues el que se enoja desgarra su alma en su ira. Y escribió nuestro maestro el Arizal que el que se enoja, todo lo que ha atesorado de mitzvot y buenas obras, todo va al Sitrá Ajra junto con su alma, que va al Sitrá Ajra, y no tiene reparo jamás hasta que acepte sobre sí no enojarse, y entonces empezará a reparar. Y asimismo, si hizo su teshuvá para lucirse y enorgullecerse, es abominación para HaShem. Y también hay varias transgresiones que hacen que se le cierren las puertas de la teshuvá, y en particular la culpa de emisión de semen en vano, de la que dice el Zohar sagrado que no tiene teshuvá sino con una fuerza de arrepentimiento mayor.

Y aun así, que no se desespere de la misericordia, ni diga «en vano me fatigué, para pena y vanidad consumí mi fuerza», sino que confíe en el Nombre de HaShem, pues es posible que haya reparado lo que torció y hallado lo suficiente para su redención. Y crea con fe completa que Hakadosh Baruj Hu no priva de recompensa a ninguna cosa buena, ni desprecia ni aborrece ninguna aflicción del pobre, ni le ha ocultado su rostro, sino que no hay entre nosotros quien sepa qué es el hombre ni qué se hará en su juicio hasta el día de la muerte; entonces conocerá el hombre su valor, cuando se encuentre en la tierra de los vivos. ¿A qué se parece esto? Al hijo de un rey a quien su padre envió desde un lugar llamado Kushta a una tierra lejana, para que ganara y adquiriera buen nombre para sí; y él no obró así, sino que se volvió a los soberbios, pidió prestado, comió, se sació y se engordó, y la deuda subió a una gran suma, y él no sabía el monto. Y los acreedores fueron al rey para que les pagara, y el rey les dijo que esperaran hasta que escribiera a su hijo, para que este procurara volver de su camino y esforzarse con todas sus fuerzas en ganar y enviar en abundancia para pagar lo que había pedido prestado; que si no lo hacía así, lo traería ante él y cobraría de su cuerpo y de su alma. Y así hizo el hijo del rey, y empezó a enviar dinero y mercancías en abundancia para que se pagaran sus deudas; pero temía noche y día no haber enviado siquiera un tercio o un cuarto, o dos de cada cien de lo que debía, pues no sabía el monto de la deuda; y temía que quizá unos bandidos le hubieran robado en el camino lo que envió, o que su mercancía no hubiera sido aceptada en el lugar llamado Kushta y se hubiera perdido, pues allí no pasa sino lo que es puro, limpio y claro. Por eso enviaba cada vez más, y siempre estaba con ese temor, hasta que él mismo fuera al lugar llamado Kushta y viera lo que había hecho y obrado: si su obra era pura y recta, entonces se alegraría su corazón y se regocijaría su honra, pues hallaría allí un capital permanente. Y la enseñanza se entiende por sí sola; indaga y hallarás. Y ¿quién más grande que Rabí Abahu, a quien le mostraron trece ríos de bálsamo puro, y aun así dijo «en vano me fatigué» (Bereshit Rabá 62:2; véase Taanit 25a)? Y este es el temor del pecado que conduce a la santidad, y sobre esto se dijo (Tehilim 34:10): «temed a Adonái, sus santos».

Siendo así, dichoso el hombre que teme por las transgresiones que tiene en su mano, y hace mucho, y a sus propios ojos le parece como quien no ha hecho nada. ¿Quién más grande que David haMélej, la paz sea con él, que después de haber obrado maravillas, aun así dijo (Tehilim 51:5): «y mi pecado está siempre delante de mí»? Cuánto más nosotros, huérfanos de huérfanos, que no hay entre nosotros quien sepa qué somos, en qué pecamos y qué venimos a reparar; sin duda es preciso que siempre tengamos todos nuestros pecados y culpas ordenados ante nuestros ojos. Y en esto hay gran ganancia, pues aun si asciende en grados y es honrado entre las gentes y su yetzer lo incita a enorgullecerse, cuando recuerde sus culpas, sus transgresiones y el pecado de su juventud, se humillará su corazón, se rebajará a sí mismo y será despreciable y vil a sus ojos, pues dirá: «¿qué tengo yo de qué enorgullecerme con la honra imaginaria que me dan personas de ojos de carne? ¿Acaso no conozco yo mis transgresiones? Y si mis vecinos las olieran, se alejarían de mí y de mi entorno». Y además, cuando recuerde sus pecados y los tenga ante sus ojos, no se enojará con los que le están sometidos si no hacen su voluntad como él quiere, ni se molestará por el honor, y llegará a adquirir la midá de la humildad.

Y puesto que no está en nuestra mano saldar nuestra cuenta mediante ayunos y mortificaciones en el número que corresponde a la gravedad misma de nuestros pecados, ni mediante kavanot en yijudim y uniones de las midot supremas y cosas semejantes que hacen los hombres completos, que saben cerrar las brechas —¿en quién nos apoyaremos? En nuestro Padre que está en los Cielos, que se aplaca con misericordia, se deja apaciguar con súplicas y escucha la oración de toda boca. Siendo así, uno de los fundamentos de la teshuvá es que el pobre hable con súplicas, derrame su plegaria, pida perdón al Señor de los señores al comienzo de las vigilias, que es momento de buena voluntad; que no deje de hacerlo cada noche, en particular en las largas noches del invierno; que derrame su corazón como agua y broten sus lágrimas, en voz baja de súplica, con amargura de alma y gran sumisión, poniendo en su corazón su gran bajeza, su pobreza y la gravedad de sus pecados, y cuán malo y amargo es haber abandonado a HaShem. Que su corazón se estremezca dentro de él, que halle angustia y pesar, y con amargura suspire un suspiro que quebrante todo su cuerpo; pues ya escribieron que el fundamento de la teshuvá es el pesar y el dolor, que se apene por sus culpas; y según la abundancia del pesar y el dolor, así aumentará la purificación, y es señal de purificación.

Y ya hay, y muchas, puertas y razones justas y apropiadas para que el alma pecadora se apene y se amargue con llanto y amargo lamento. Y lo que más ha de apenarlo y hacerlo llorar es ver que su alma no está purificada y que se ha alejado de él el resplandor de la Shejiná; la prueba es que no es capaz de apenarse con dolor del alma como sería debido, y que sus ojos no derraman por sí solos raudales de agua, sin forzarlos, más que quien tiene ante sí a su muerto, como sería debido. Cosas así y semejantes ha de poner en su corazón, cosas que amargan el corazón, para que su corazón se humille, y el pobre hable con súplicas como pobre que mendiga a la puerta; pues la sumisión es una gran puerta para la aceptación de las oraciones (y una fórmula de oración compuso mi propia mano, con la ayuda del Cielo, y la incluí en mi Beit Tefilá, con la ayuda de HaShem bendito). Y puede decir la fórmula de los vidduyim y las oraciones de Yom Kipur, cuyas palabras todas son como brasas de fuego. Y ya hay en los libros también fórmulas de oraciones para derramar la plegaria y pedir perdón —por ejemplo, en el libro Shévet Mussar, el libro Shené Lujot haBrit, el libro Tikún haNéfesh, el libro Shaaré Tsión y semejantes—; qué bueno es decirlas todas, una cada día, pues el mérito de sus autores le sostendrá para que su oración sea aceptada. Y quien no entiende la lengua sagrada, que vaya a un sabio para que le ordene una oración en lengua vulgar, a fin de que pueda orar desde el fondo de su corazón; y que persevere en la oración día tras día todos los días de su vida, quizá halle un momento de buena voluntad en que su oración sea aceptada.

Y siempre sea humilde de verdad, despreciable y vil a sus ojos, de los ofendidos que no ofenden, ni siquiera a los de su casa, y que pasa por alto las ofensas; y que no se moleste en absoluto con los que le están sometidos, recordando que él mismo irritó a su Creador. Y con esto HaShem lo aceptará y expiará su pecado contra el alma. Y asimismo en todas las cosas que propician la expiación —como escribimos más arriba en la voz «propiciación»—, el baal teshuvá ha de perseguirlas, para dar satisfacción a su Hacedor y quedar aceptado y expiado. Y todo según la abundancia del amor: todo le será leve a sus ojos, y hará más de lo que está en su fuerza; el débil dirá «fuerte soy», para merecer saldar su cuenta y dar satisfacción a su Hacedor, y contemplar la dulzura de HaShem y visitar su santuario.

Y aunque la teshuvá es aceptable siempre, como está escrito «haces volver al hombre hasta el aplastamiento» (Tehilim 90:3), hasta el aplastamiento del alma (Yerushalmi Jaguigá 22:1), el fundamento de la teshuvá está en los días de la juventud, según el dicho de Shlomo haMélej, la paz sea con él (Kohélet 12:1): «y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud». Y así interpretaron nuestros maestros, de bendita memoria, el versículo (Tehilim 112:1) «dichoso el hombre que teme a Adonái»: que quiere decir, dichoso el que vuelve en teshuvá cuando es hombre (Avodá Zará 19a), es decir, siendo joven; no como muchos ignorantes del pueblo que dicen «la juventud es una sola vez», y el yetzer hará dice (Kohélet 11:9) «alégrate, joven, en tu mocedad». Y hay jóvenes selectos a quienes el temor de HaShem ha tocado el corazón, y quieren escuchar las palabras de los sabios y andar por los caminos de los buenos, pero se avergüenzan de sus malos compañeros, que se burlan de ellos con palabras de mofa, escarnio y risa, y lo llaman «piadoso necio», hasta que se abstienen de hacer el bien: ¡ay de los burladores, desdicha sobre ellos! Y ya escribieron los sabios del mussar que se parecen a los bandidos armados que se apostan en el camino y asaltan a los que llevan una ofrenda al rey, a quienes sin duda el rey perseguirá y matará con muerte cruel y castigos duros y amargos. Y este es el mal del hombre en la tierra: que cuando anda por el camino de los pecadores, quiere y desea que los demás sean como él, para que «mal de muchos, consuelo de necios»; y este no es el camino para quien el amor de HaShem le ha tocado el corazón, como escribimos con una parábola sobre esto más arriba en la voz «amor a los compañeros». Pero el hombre que ama la vida ha de esforzarse mucho por obrar en secreto y andar con recato; mas si no puede, que no deje de hacer el bien por la mofa de los despreocupados, ni retroceda ante nada, pues mejor le es al hombre que lo llamen necio todos sus días, a ser malvado ante el Omnipresente ni una sola hora. Y así como, donde hay ganancia de unas monedas, no le importa la mofa y el escarnio, y dice «yo me sentaré allí aunque las gentes se rían», cuánto más para dar satisfacción a su Hacedor, que paga buena recompensa a los que andan con integridad.

Y la obligación de anticipar la teshuvá en los días de la juventud es por varias razones. La primera: que el hombre no tiene garantía sobre los días de su vida, de que llegue a la vejez; y en particular en estas generaciones la muerte es frecuente, y se da más el caso de que mueran jóvenes, rajmana litslán, que de que mueran ancianos. Y qué preciosas son las palabras del tana Rabí Eliézer, que dijo (Avot 2:10): «arrepiéntete un día antes de tu muerte». Que se arrepienta hoy, no sea que muera mañana, y resulte que todos sus días estuvo en teshuvá. Además, porque si alguien dice «gozaré en mi juventud, y cuando lleguen los días de la vejez volveré en teshuvá», es semejante al que dice «pecaré y me arrepentiré», a quien no se le da posibilidad de hacer teshuvá (Yomá 88a... 87a). Además, porque Elohim traerá a juicio toda obra, y no lo exime por su libertinaje en los días de la juventud; al contrario: los días de la juventud, en que tiene su fuerza y su vigor de hombre, son el tiempo apropiado para sacar su fuerza hacia la Torá, y correr como el ciervo y ser fuerte como el león en el servicio de su Creador y en cumplir los caminos de la teshuvá. Y según la abundancia de los años y la abundancia de las obras de teshuvá y buenas acciones que haga, más purificará y saldará su cuenta hasta tal punto, y quizá halle lo suficiente para su redención. Pues aunque la teshuvá es aceptable incluso en el día de la muerte, es solo para que no sea castigado por haber transgredido la palabra del Misericordioso, para lo cual basta con vidduy y arrepentimiento a secas; pero para purificar su alma y reparar lo que torció, y borrar a los acusadores que se crearon con sus culpas, sufrirá castigos duros y amargos hasta purificarse, como escribimos más arriba en la voz «ayuno». Además, porque la teshuvá en los días de la juventud, mientras tiene su fuerza y la sangre le hierve dentro, es muy aceptable, muy acogida y purifica mucho, según el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (allí 86b): «¿quién es un baal teshuvá? Aquel a quien se le presenta la ocasión en el mismo momento, en el mismo lugar, con la misma mujer…», de modo que se demuestra que su arrepentimiento es por amor y temor de su Creador, y no por debilidad de fuerzas y extinción de su deseo. Además, porque cuando se arrepienta en los días de la niñez y la juventud, no le pesará tanto la carga de las culpas, y quizá pueda purificarse con la abundancia de los años; no así si no se arrepiente hasta la vejez y la ancianidad, que entonces «grande es su culpa para ser soportada», pesa sobre él como carga pesada, y según los pocos años y la debilidad de su fuerza no podrá purificarse del todo, sino que le quedará sufrir castigos en el mundo venidero. Además, porque cuando se acostumbre al mal camino, y lo tenga por costumbre y se le vuelva como cosa permitida hasta la vejez, aun cuando envejezca no se apartará de él. Y hay otras razones que no necesitan demora; «la niñez y la juventud son vanidad» (Kohélet 11:10), dichoso el hombre que teme a HaShem y recuerda a su Creador en los días de su juventud, y vuelve de su mal camino, y «anda por el camino de los buenos y guarda las sendas de los tsadikim» (Mishlé 2:20).

Y en todo caso, si pasaron los días de la juventud y el hombre entra en años, aumenta sobre él la obligación de la teshuvá al ver las canas esparcidas en él, pues ya está cerca de la muerte y con un pie dentro de la tumba; y «si no ahora, ¿cuándo?». Y si no se arrepiente entonces, su castigo se agrava el doble por no haberse compadecido de su alma ni del honor de su Creador estando cercano el día de su desgracia; este es reo de su propia vida. Por eso, mientras sus ojos estén abiertos, antes de que lleguen los días malos, apresúrese a buscar refugio para cumplir los caminos de la teshuvá según pueda soportar, y lo que esté en su fuerza que lo haga, pues Hakadosh Baruj Hu no viene con exigencia excesiva contra sus criaturas, y quizá pueda purificar su alma; y en todo caso, todo lo que haga, expiación hace, y le sirva de salvación. Y que no se desespere el hombre de la misericordia diciendo «mis culpas han pasado sobre mi cabeza, pesan sobre mí como carga pesada y no hay remedio para mi caída, y ya que me perdí, perdido estoy; por eso haré lo que mi corazón desea y disfrutaré del bien en este mundo». Esto es consejo del yetzer hará; o bien sus pecados le privan del bien y le cierran las puertas de la teshuvá, y por eso le hacen una de dos: o que no sienta su enfermedad ni su mal, porque se lo ha hecho parecer suave a sus ojos de modo que su camino le parezca recto, o que se desespere de la misericordia y haga lo que su corazón desea.

Y ya advirtió el tana sobre esto y dijo (Avot 2:13): «no seas malvado ante ti mismo». Y nos advirtieron nuestros maestros, de bendita memoria (Kidushín 40b), que siempre se considere el hombre a sí mismo como si fuera mitad inocente y mitad culpable, y como si todo el mundo entero fuera mitad inocente y mitad culpable: si hace una mitzvá, dichoso él, que inclinó a sí mismo y a todo el mundo al platillo del mérito; si comete una transgresión, ¡ay de él, que inclinó a sí mismo y a todo el mundo al platillo de la culpa! Pues la balanza y los pesos del juicio están en la mano del Dios de las sabidurías, HaShem: hay una mitzvá que pesa tanto como varias transgresiones, y hay una transgresión que pesa tanto como varias mitzvot, según sea el hombre y según el asunto. Siendo así, esfuércese el hombre con toda su fuerza por tener una transgresión de menos y cumplir una mitzvá de más; y aun cuando fuera como él dice, que abundan sus culpas, cada transgresión de más que cometa aumentará su castigo. Pues el juicio de Hakadosh Baruj Hu no es como el juicio de carne y sangre, que no puede matar al reo sino con una sola muerte, ya sea por una transgresión, ya por muchas transgresiones —y por eso, como está condenado a muerte, puede hacer lo que su corazón desea y maldecir a su rey—; pero Hakadosh Baruj Hu no es así, sino que da al malvado el mal conforme a su maldad, y si hace una sola mitzvá, aunque sea del todo culpable, Hakadosh Baruj Hu no priva de su recompensa, sino que merece mucho bien por esa mitzvá. Y si hace algo poco de los caminos de la teshuvá, se le descuenta de su castigo, y todo entra en la cuenta, como el tendero que fía, que cobra hasta en perutot, y cada perutá se suma a la cuenta. Pero quien es como un muerto que no siente el bisturí, así él no siente su enfermedad, su mal ni la angustia de su alma. «Camino de vida son las reprensiones del mussar» (Mishlé 6:23): que se esfuerce por estudiar libros de mussar o por escuchar las lecciones, quizá haya esperanza de que despierte de su sueño. Y que también derrame su alma ante HaShem para que le abra un socavón por debajo del Trono de su Gloria, para retornarlo en teshuvá.

Y ya nuestro maestro el Arizal, de bendita memoria, compuso una fórmula para decir dentro de la bendición «Devuélvenos» en los diez días de teshuvá, traída en los libros de los Yamim Noraim, en la oración del ayuno de Guedaliá; y yo, pobre, le añadí algunas palabras, y así decía siempre, todos los días:

«Devuélvenos, Padre nuestro, a tu Torá, y acércanos, desde nuestro corazón, a tu servicio, y retórnanos en teshuvá completa ante Ti. Por favor, Dios misericordioso y clemente, lento para la ira: alarga tu paciencia hasta que volvamos a Ti en teshuvá completa ante Ti, y hasta que completemos el reparo de nuestra néfesh, nuestro rúaj y nuestra neshamá; y ábrenos un socavón por debajo del Trono de tu Gloria, para retornarnos en teshuvá completa ante Ti y encaminarnos a tu servicio; y acéptanos con tu abundante misericordia, pues tu diestra está extendida para recibir a los que se arrepienten. Bendito eres Tú, Adonái, que deseas la teshuvá».

Por esto ha de orar todo hombre y pedir gran misericordia, pues esta es una mala dolencia; a esto se le llama una desgracia más amarga que la muerte, pues cuando uno no siente su enfermedad ni busca remedio para su llaga, ¿quién lo curará? He aquí que expira y se pierde, jas veshalom. Por eso, mientras estamos con vida, clame ante HaShem cada día como el gemido del herido de muerte, pues Él es quien revive a los muertos con abundante misericordia.

Y el tiempo de la teshuvá es todos los días de la vida del hombre, desde el comienzo del año hasta el final del año, según el dicho de Rabí Eliézer (Avot 2:10): «arrepiéntete un día antes de tu muerte». Y ya dijeron en el Zohar sagrado que conviene al hombre que cada noche, antes de acostarse, examine sus obras de aquel día; y si halla que cometió una transgresión e hizo lo que no es bueno, que confiese, se arrepienta y repare su cuenta como pueda, con alguna mortificación o con alguna multa para la tsedaká y cosas semejantes. Y a hombres así los llamó el Zohar sagrado «dueños de la cuenta». Y explicó el Zohar sagrado que sobre esto advirtió la Torá (Devarim 21:23) «no dejarás pernoctar su cadáver», que no pernocte con el pecado, pues es un cadáver. Y escribieron los comentaristas que quien se arrepiente enseguida, aquel mismo día, con facilidad puede reparar su cuenta, pues se asemeja a la tinta húmeda, que con facilidad se puede borrar y limpiar; no así cuando está seca. Y si no se arrepintió aquel día, que al menos se arrepienta el sexto día de aquella semana, que también es tiempo de teshuvá.

Y conviene al hombre anticipar pensamientos de teshuvá para poder decir la Kedushá, que es un testimonio, y el malvado es inhábil para el testimonio; y también para merecer la néfesh, el rúaj y la neshamá añadidas y la iluminación de la santidad del Shabat, y para que del resplandor de la abundancia de su santidad se derrame sobre él, en los días de entre semana, el volver en teshuvá y servir a su Creador con servicio completo. Por eso es bueno para el hombre desocuparse de sus asuntos antes de recibir el Shabat, y derramar la plegaria, pedir perdón, y luego ir a la casa de inmersión, y hallará provecho para su alma, su purificación y su santificación.

Y también el día de la víspera de Rosh Jódesh es tiempo de teshuvá, por lo que pecó en aquel mes. Y ya muchos hombres de obra acostumbran a ayunar cada víspera de Rosh Jódesh y a multiplicar las súplicas, y se llama a ese día, en boca de los libros, «Yom Kipur pequeño». Y ya escribimos que no es el ayuno lo esencial, sino la teshuvá: que vuelva de su mal camino y sea de los que confiesan y abandonan; entonces se apiadarán de él.

Y si durante todo el año anduvo en la obstinación de su corazón, y su yetzer lo sumió en un profundo sopor, he aquí que, al llegar los días de la voluntad, los días del favor, el mes de la misericordia y los diez días de teshuvá, no es tiempo de dormitar ni de dormir, pues «el rey con el juicio sostiene la tierra» (Mishlé 29:4). Que se revista de temblor y despierte como quien se despierta de su sueño. Y dichosos ellos, Israel, cuya mayoría se levanta a decir selijot al comienzo de las vigilias, y el pueblo se dedica un poco al estudio del libro de los Tikunim, y de los veinticuatro libros, y Mishnayot, y Tehilim, según el alcance de la mano de cada cual; y son pocos los que se hallan que no se despierten en estos días —«la Torá no habló de los muertos». Pero cosa evidente es que no basta con decir selijot y un poco de estudio para reprimir la transgresión y consumir los pecados de todo el año y de todos los días de su vida. Y si después de Yom Kipur vuelve a sus andadas, ¿qué hizo y qué obró? Y «el que habita en los Cielos se ríe de él» y dice: «¿acaso porque pasó Yom Kipur no hay temor de Elohim ante tus ojos? ¿Acaso te escondiste para huir? ¿Se ha acortado la mano de HaShem para castigar todo el año a un hombre así, que se burla de mí como quien se burla de un hombre?» —que le dice «yo haré según tus palabras» hasta que huye de su mano: «¿a dónde huiré de tu presencia?». Solo que estos días son recordados y observados por el hombre temeroso y de corazón tierno respecto de las transgresiones que tiene en su mano, que se desocupe un poco de sus asuntos cada día, y tome en su mano el orden del gran vidduy que hay en los libros, y ponga sus ojos en él, en cada detalle, para hacer cuentas, y ajuste con su Creador lo que no obró bien de las cosas escritas en el vidduy, desde el día en que existió sobre la tierra hasta aquel día. Y si hay algo que aún mantiene en su impureza, que se arrepienta con arrepentimiento completo, y acepte sobre sí con toda firmeza no volver más a la necedad. Y si es algo de lo que le resulta difícil separarse, que se ponga cercas, vallas, multas y cosas semejantes, para estar sobre la guardia y guardarse de toda cosa de pecado, y cumplir toda cosa sin transgredir. Y por lo que no obró bien, y causó gran daño y gran estrago, y corrompió su alma y la contaminó y la ensució, haga entonces esto: acepte sobre sí mortificar su alma aquel año con mortificaciones, ayunos y aflicciones, según pueda soportar, poco a poco; y todo esto lo apunte por escrito con verdad, lo que aceptó hacer. Y lo mejor es que no acepte sobre sí sino por un mes o por una semana, y cada semana revise en el escrito lo que apuntó, para ver si estuvo sobre la guardia; y si abrió brecha, que la cierre y vaya aumentando. Y después de hacer todo esto, cada día de estos días grandiosos confiese con amargura de alma, derrame la plegaria y pida perdón, pues los días son días de voluntad, y su oración y su teshuvá dan fruto.

Y está escrito en los libros que la diferencia que hay entre los diez días de teshuvá y los demás días, en cuanto a teshuvá y oración, es como la diferencia entre la luz y las tinieblas; y una hora de teshuvá y buenas obras en estos días vale más que días enteros en los demás días. Por lo cual conviene cuidar cada instante de estos días para no perderlo. Y quien tiene la Torá por oficio, en estos días deje la ocupación de su dialéctica y esté solo dedicado a la lectura de libros de mussar y a los caminos de la teshuvá, y a derramar la plegaria, pedir perdón y anticipar la oración por toda desgracia antes de que venga. Dichoso quien pueda recluirse para ajustar cuentas con su Creador: que se revista de lino santo. Y al menos en estos días cumpla con ofrecer los dos temidim como es debido, «he puesto a HaShem siempre ante mí» y «mi pecado está siempre delante de mí». Y si halla un buen compañero, qué bueno y qué agradable es el sentarse de los hermanos juntos, «mejores son dos»; entonces «hablaron los temerosos de HaShem» (Malají 3:16) sobre cuál es el camino recto, «y el uno al otro se ayudan, y a su hermano dice: fortalécete».

Y es conocido el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Kidushín 30b): «el yetzer del hombre se fortalece contra él cada día y busca matarlo». Y ellos dijeron (Berajot 29a): «no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte», pues Yojanán Cohen Gadol sirvió en el sumo sacerdocio ochenta años, y al final se hizo tsedukí. Siendo así, es preciso estar sobre la guardia; y este es el camino para quien quiere entrar en los caminos de la teshuvá y la piedad. Esta es la puerta hacia HaShem: que acepte sobre sí con toda firmeza, sin transgredir, seguir afanándose día tras día en estudiar una parte de los libros de mussar —una hoja o un capítulo—, o en escuchar las lecciones, a fin de guardar, hacer y cumplir. He aquí que estas son solo algunas de las orillas de los caminos de quien quiere volver a HaShem; y Él tenga misericordia de él, «pues nuestro Dios es abundante en perdonar» (Yeshayahu 55:7).