Capítulo 381

La amonestación es una de las 248 mitzvot positivas, pues está escrito: «Ciertamente reprenderás a tu prójimo, y no cargarás por él pecado» (Vayikrá 19:17). Esta mitzvá recae sobre todo Israel, y no como creen muchos ignorantes, que solo se dio al sabio de la ciudad. No es así: todo judío está obligado a amonestar a su compañero cuando lo ve cometer una transgresión o dejar de cumplir una mitzvá. Y la obligación es aún mayor para el resto de la gente, porque sus palabras dan más fruto que las del sabio. Pues si el sabio los amonesta, dirán: «él es sabio, es un tsadik, ¿quién puede obrar como él? Si todos fuéramos como él, ya habría venido el Mashíaj» —como si la venida del Mashíaj fuera algo imposible de lograr por nosotros. Además, el sabio no suele frecuentar a la gente sencilla ni ve lo que hacen; no así su compañero, que lo trata a diario. Cuando este los amoneste y les diga: «No, hermanos míos, no obréis mal —también yo tengo un corazón como el vuestro para hacer lo que hacéis, pero temo por mí el pecado, pues Elohim hará comparecer a juicio toda obra. ¿Por qué no cuidamos la honra de nuestro Dueño, y seremos de aquellos de quienes se dijo «el hijo necio es enojo para su padre y amargura para la que lo dio a luz» (Mishlé 17:25)? ¿Por qué no nos apiadamos de nuestra alma, y vamos a ser suicidas conscientes?»— así, con estas y otras palabras, habla un hombre a su compañero, y sus palabras dan fruto.

Es sabido que todo Israel es responsable el uno del otro, como está escrito «y tropezarán cada uno con su hermano» (Vayikrá 26:37) —cada uno por la culpa de su hermano—; y junto a la espina recibe los golpes la col (Bavá Kama 92a). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que a quien ve a su compañero cometer una transgresión y no lo amonesta en su cara, el versículo se lo imputa como si él mismo la hubiera cometido, y es castigado primero (Shabat 54b). Así hallamos respecto a la destrucción del Beit haMikdash, pues está escrito «y comenzad por mi Santuario» (Yejezkel 9:6): comenzad por mis santificados (Shabat 55a). Y aunque Hakadosh Baruj Hu dijo «Manifiesto y sabido está ante Mí que no lo habrían aceptado de ellos», la midá de la justicia acusó y dijo: «Si ante Ti está manifiesto, ¿ante ellos acaso está manifiesto?» —y se decretó sobre ellos la muerte, aun cuando habían cumplido la Torá de la álef a la tav. Y en el Séfer Jasidim está escrito que quien comete una transgresión, y su compañero no lo amonesta, y muere en ella, es como si lo hubiera matado, y Hakadosh Baruj Hu reclamará su sangre de su mano (Séfer Jasidim §153). Pero si lo amonestó y no escuchó su voz, ¿qué está escrito de él? «Y tú, si has advertido al malvado, él morirá por su culpa, mas tú habrás salvado tu alma» (Yejezkel 3:19). Y dijeron que quien amonesta a su compañero y este no escucha su voz, le toma sus méritos (Séfer Jasidim §5).

Ahora bien, lo que dijeron —que a quien tiene en su mano reprimir a la gente de su ciudad se le responsabiliza por la gente de su ciudad, y a quien puede hacerlo con los de su casa se le responsabiliza por los de su casa (Shabat 54b)— indica que esto no se dice de todos, sino de quien tiene en su mano reprimir. Y así dijeron sobre el versículo «y los puse por cabezas vuestras» (Devarim 1:13): está escrito veashimem, que se lee veashmam —la culpa de la comunidad puesta sobre las cabezas de la comunidad—, es decir, en cuanto a la represión. Pues una cosa es la amonestación y otra la represión: la amonestación es con palabras, y la represión con azotes y varas, y esto no está en la mano de cualquiera. Cada hombre gobierna en su casa, y los cabezas de las comunidades mandan sobre su congregación y tienen poder para quebrar los colmillos del malvado —sobre ellos recae la obligación de reprimir. Pero la obligación de amonestar es cosa que iguala a toda alma.

Y por nuestras muchas culpas ha prevalecido la adulación, y no hay en esta generación quien amoneste; y menos aún a un hombre respetado: si lo ve transgredir las palabras de la Torá, se avergüenza y teme acercarse y decirle «¿por qué transgredes el mandato del Rey, el Rey del mundo?». Baja el rostro a tierra y se hace el que no vio ni supo. ¡Ay de nosotros en el día del juicio y en el día de la reprensión! Pues cuando HaShem pida cuentas de la mitzvá de la amonestación, ¿qué responderemos y qué diremos? Porque dirá: «Por tu propia honra bien que te cuidabas; y más aún por la honra de tu padre y de tu madre te preocupabas —que si veías a alguien golpear a tu padre y a tu madre o maldecirlos, salías a las armas contra él y peleabas con él hasta la muerte. ¿Por qué no te preocupas por la honra del Cielo, cuando ves a alguien cometer una transgresión que menosprecia la honra del Cielo, causa dolor, ira y daño, y como murmurador aparta al amigo (Mishlé 16:28), y otras muchas desgracias como estas?». Y no hay quien lo tome a pecho. Ojalá que al menos no se alegre de la desgracia por el tropiezo de su compañero, con tal de quedar él honrado y su compañero despreciado. Y hay quien no amonesta porque en esta generación no hay quien acepte la amonestación: pues si alguien quiere amonestar a personas de su condición, los burlones se mofan de él y dicen «¿quién te puso como hombre, jefe, juez y amonestador?», y lo insultan y lo desprecian. Y a personas así es mitzvá no amonestarlas, pues dijeron: «así como es mitzvá decir aquello que será escuchado, así es mitzvá no decir aquello que no será escuchado» (Yevamot 65b). Y hasta hay prohibición de amonestarlas, pues está escrito «no reprendas al burlón» (Mishlé 9:8). Pero nadie puede decir «tengo por seguro respecto a ellos que no escucharán, o que son burlones», porque HaShem mira el corazón, y si ante Él está manifiesto, ¿ante nosotros acaso está manifiesto? —salvo que esté claro como el sol que aquel no se cuida de lo prohibido ni escuchará la voz de quienes le hablan al oído; que entonces dijeron: «mejor que obren por error y no que obren con premeditación» (Beitsá 30a). Y esto solo cuando no saben que es pecado, pues entonces obran por error; pero si saben que es pecado y aun así lo transgreden, que los amoneste en su cara, quizá se vuelvan de su mal camino, pues no cabe decir «mejor que obren por error».

Con todo, también lo bueno tiene un límite: incluso en la amonestación no se ha de insistir tanto con palabras si se teme que no la acepten. Pues Aharón fue castigado por tomar el becerro y sacrificarlo ante ellos, mostrándoles que no tenía sustancia (Vayikrá Rabá 7:1), de modo que los convirtió en transgresores deliberados. Y así escribieron que en público no se amoneste sino una sola vez; y en público no cabe lo de «mejor que obren por error» —pues conviene hablar a los cien, y si no, a uno solo. Y en algo cuya prohibición está explícita en la Torá no decimos «mejor que obren por error», sino que se está obligado a hacérselo saber y a amonestarlos.

Y hay que tener cuidado en la manera de amonestar, para no cargar pecado por él —esto es, no avergonzar a su compañero haciéndole palidecer el rostro, ni hablarle con dureza de modo que se llegue a disputa, riña, odio y rivalidad; sino que «la lengua blanda quebranta el hueso» (Mishlé 25:15), y en privado. Y cuánto han de cuidarse los predicadores de no tocar la honra de las personas, y de no mencionar en su sermón el pecado que cometió algún individuo, porque a ese predicador se le contará como sangre: sangre ha derramado. Es más: incluso cuando amoneste por transgresiones en las que ciertos individuos incurren de continuo, primero los honre y los enaltezca, para que acepten la amonestación. Y así explicaron los comentaristas el versículo «no reprendas al burlón, no sea que te aborrezca; reprende al sabio y te amará» (Mishlé 9:8): que no amoneste con lenguaje de burla, diciéndole «tú, burlón, malvado, ¿por qué haces esto y aquello?», sino que diga: «tú eres sabio, un hombre bueno, digno de elogio y alabanza, y no te sientan bien obras como estas; vuélvete, para que seas íntegro en todo y tus obras sean alabadas en las puertas». Y si no acepta las buenas palabras ni se vuelve de su mal camino, hable con dureza y llegue más lejos, hasta golpearlo, si está en su mano reprimir. Y lo mejor para quien es predicador: cuando ve que hay personas relajadas en algún asunto, procure exponerlo en un libro sobre ese tema, o, estando de pie ante un público, encamine sus palabras para dar a conocer lo prohibido que hay en aquel asunto y su gravedad —el que escucha, que escuche, y el que desiste, que desista.

Y esta mitzvá puede el hombre cumplirla incluso después de su muerte, por muchas generaciones: si HaShem lo agració con entendimiento, que escriba un libro de leyes y de mussar que instruya. Y aunque abundan los libros de esta clase y la Torá yace arrinconada, sin que nadie la busque ni la requiera salvo unos pocos, aun así, que él lo haga y ponga por escrito lo mucho de su Torá —quizá, andando el tiempo, se encuentre quien tome su libro en la mano, y sus palabras le den fruto, y también él se edifique con ellas, y sus labios musiten en la tumba. Por eso, qué bueno y qué grato es componer un libro de leyes y mussar para quienes hablan otra lengua, en su propia lengua vernácula, pues son muchos ahora los ignorantes. Y es más provechoso, y da más mérito a su alma, hacer libros así que hacer libros de pilpul, agudezas y homilías —pues de esos ya abundan, y yacen revolcados en el polvo, comidos por la polilla, porque los libros son muchos y los que estudian, pocos, y se conforman con los libros del Talmud y los poskim, los comentaristas rishonim y los compendios de leyes. ¡Ojalá nos alcanzara el tiempo para estudiarlos como es debido! Pero a los que amonestan les será grato, y sobre ellos vendrá la bendición del bien.