Capítulo 382

Reparación. Ya hemos escrito que todo hombre debe reparar aquello que torció, porque si no lo hace será castigado por no haber cuidado el honor de su Creador. Hay ya libros llenos de esplendor que tratan de la reparación que corresponde a cada pecado: con cada miembro con que pecó e hizo haces de transgresiones, haga a cambio haces de mitzvot; quizá quede esperanza de que se reconcilie con su Señor, y «se convierta, y sane». Así reparará lo que torció con ayunos, mortificaciones y limosnas, según pueda soportar. Y no solo por sí mismo ha de esforzarse en reparar, sino también por el pecado de la comunidad y por el pecado de todo Israel, y en particular por las culpas de sus padres, como está escrito (Vayikrá 26:40): «y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres».

En toda buena obra que haga, en todo ayuno y en toda limosna que dé, tenga la intención —y dígalo también con toda la boca— de que lo hace para expiar sus culpas, las culpas de sus padres y las culpas de todo Israel; y que sus obras sean de agrado ante HaShem, para reparación de su néfesh, su rúaj y su neshamá, para elevación del alma de sus padres y en nombre de todo Israel. Es como quien enciende una vela con otra vela: los demás disfrutan y él nada pierde.

Y si es cabeza de la comunidad, o de los dirigentes y notables de las ciudades, sobre ellos recae esta mitzvá de esforzarse en la enmienda de la gente de la ciudad, tanto en asuntos de prohibición como en asuntos de dinero. Si ven que el pueblo se desmanda en alguna prohibición, sean valientes para ponerse en la brecha y cercar las brechas de la ciudad mediante ordenanzas, vallados y resguardos, según el lugar, según el tiempo y según la necesidad de la hora. Del mismo modo los frenarán para que no multipliquen gastos en vano, pues la Torá se apiada del dinero de Israel.

Y con mayor razón hay que apiadarse de los pobres de Israel. Cuando la costumbre de la ciudad impone cierto gasto, se guarda la costumbre más que la propia ley de la Torá, por igual el rico y el pobre. Hay pobres miserables cuya mano no alcanza ni para una hogaza de pan, y venden su ropa para cumplir la costumbre del país, porque les da vergüenza, es humillación para ellos mostrar su carencia y apartarse de la costumbre del país. Por eso el pobre humillado va y camina llorando por falta de un solo isar. Y no se puede tener por libre de culpa a quien cumple las costumbres del país —sea en los vestidos y las joyas de su mujer y sus hijos, sea en las reglas de urbanidad en las celebraciones y regocijos—, pues cuánto dinero hunden y arrojan a perder. Es mala costumbre incluso para los ricos, que transgreden el «bal tashjit», el «no destruirás»; y en lugar de gastar el dinero en estas malas costumbres, podrían darlo a los pobres para reanimar el corazón de los abatidos, y se les contaría como gran mitzvá.

Y con cuánta más razón, siendo el asunto tan duro para los pobres, cuya mano no alcanza sino para el pan que comer y una prenda que vestir. Cuando les llega alguna alegría —porque les nace un hijo, o porque uno llega a la edad de casarse—, la alegría se les vuelve pena, pues no saben adónde acudir en busca de ayuda para hallar en el momento lo necesario para tan crecido gasto. Si encuentran algo que empeñar o venden su ropa, les parece un regalo y se alegran como quien halla gran botín, porque así salvan las apariencias; pero cuando no encuentran nada en absoluto, entonces amargo les es lo amargo. Y es la abundancia del gasto la causante del daño, pues si el pobre quiere vender la sandakut o la shushvinut no halla comprador, ya que el gasto supera al provecho.

Sobre todo esto los dirigentes de las ciudades deben abrir los ojos, y de los antiguos hemos de aprender. Nuestros maestros, de bendita memoria, se afanaron por la enmienda de los pobres e hicieron a todos iguales, y obligaron a los ricos a rebajar su honor para no avergonzar a quien no tiene, como está escrito (Taanit 31a): en el quince de Av las hijas de Israel salían a danzar en las viñas, todas con vestidos blancos prestados, incluso la hija del rey, para no avergonzar a quien no tiene. Y lo mismo en el asunto de las mortajas (Moed Katán 27b): vieron que quien no alcanzaba con su mano dejaba a su muerto y huía por lo mucho que se acostumbraba gastar, hasta que vinieron los de la casa de Rabán Gamliel y adoptaron para sí la sencillez. Y muchos asuntos como estos están explicados en el Talmud.

Y si alguien dijera: quien tenga capacidad para hacerlo, que lo haga y aumente el gasto, y quien no tenga capacidad, que no lo haga —esto es imposible: sea por la vergüenza, sea por la estrechez de la casa. Una mujer envidia a su compañera, y así es el proceder de las mujeres, que quieren igualarse y ser todas iguales; y no cabe tenerlas por libres de culpa. Y máxime cuando también a los ricos les pesa, y hay además prohibición de perder el dinero en vanidad y vacío. También de esto habrá de dar el hombre juicio y cuenta, pues quien le entregó el dinero no se lo dio para que lo gastara en despilfarro, sino para que sustente con honor a los de su casa y sustente a otros de lo suyo —y no de lo suyo, sino por su mano—. El dinero es un depósito en su mano para hacer con él la voluntad del dueño del depósito, y si lo gasta en superfluidades, abusa del depósito.

Así pues, que los dirigentes cambien las costumbres y establezcan buenas ordenanzas y conductas rectas. Del mismo modo hay que apiadarse de los pobres, dictar ordenanzas y fijar tarifa sobre el sustento y sobre toda clase de comida y bebida, para que no se vendan caros sino con poca ganancia, como se explica en los poskim.

Y en verdad, al principio el asunto será duro para muchos de los amei haárets, y para las mujeres, de opinión liviana, que llorarán con sus familias por el cambio de las costumbres y hablarán desatinos contra los dirigentes. Pero no hay que reparar en ello frente a la buena obra y la buena recompensa que recibirán del Cielo; al final el asunto resultará amado, deseado, aceptado y grato para todos, y cuando se avengan les será dulce y agradable. Con todo, los dirigentes de las ciudades deben estar en guardia: si hay un hombre que rompe el cerco y transgrede las ordenanzas de la comunidad, que lo quebranten y lo persigan con multas o con azotes hasta el jérem, para que su ordenanza tenga firmeza y permanencia, y no vaya cada uno levantando su propia bamá y ensoberbeciéndose para decir: yo aumentaré y no me apartaré. El hombre bueno, ciertamente, no transgredirá las ordenanzas de la comunidad aunque haya de perder mucho dinero, pues «Elohim se yergue en la asamblea de Dios». Por eso, aun cuando le parezca que no obraron como es debido, sostendrá las palabras de ellos y quebrará las mandíbulas del malvado que quiere transgredirlas, pues en verdad dijeron (Kohélet 10:8): «y a quien rompe el cerco, lo muerde la serpiente».

Y con mayor razón hay que dictar ordenanzas y vallados donde hay pikúaj néfesh, pues el peligro es más grave que la prohibición. Asimismo hay que hacer ordenanzas para aliviar la carga del público, pues grande es el honor del público, y grave es la prohibición de imponerle molestia, que llega a desplazar una prohibición rabínica, como se explica en el Talmud (Berajot 19b, Yomá 70a) y en los poskim, y por último en el libro Shalmé Tsibur, míralo allí. Y en todo lo semejante a esto, la obligación recae sobre las cabezas de los hijos de Israel: rastrear las malas costumbres que haya y arrancarlas poco a poco, y dictar ordenanzas según la necesidad de la hora, todo con moderación, con dulzura de palabra para que las acepten. Que establezcan también cajas de caridad, santas cofradías, estudios y buenas costumbres; todo cuanto esté en su poder hacer, que lo haga. Grande es quien obra y hace merecer a las multitudes: el mérito de las multitudes depende de él.