Capítulo 383

Está escrito: «con estrategia harás tu guerra» (Mishlé 24:6). Y si tantas astucias y estratagemas despliega el hombre por su propio honor y para ganar dinero, cuánto más ha de tomar consejo en su alma y urdir tácticas para librar la guerra obligada contra el enemigo acechante. Porque es un rey viejo que, como hombre de guerra, despierta el furor, brama y azuza al hombre.

Ahora bien, ante todo bien que el hombre quiera hacer, el Satán se yergue a su derecha para acusarlo y para privar de bien a quien lo posee. Ya dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Berajot 5a): irrite el hombre al buen impulso contra el yetzer hará; si lo vence, bien; y si no, que se dedique a la Torá. Y así dijeron (Kidushín 30b): si ese ruin se cruza en tu camino, arrástralo a la casa de estudio; si es piedra, se disuelve; y si es hierro, estalla. Pues bien, el yetzer, que está siempre cerca, lo incita con un incitar doble: que no se dedique a la Torá y que no vaya a la casa de estudio. Y así está escrito: «Escuchad, y vivirá vuestra alma» (Yeshaiá 55:3) —pues por el empeño en escuchar palabras de Torá vive el alma, y el yetzer, siempre al lado, lo incita a apartar su oído de escuchar Torá—. Y así dijeron (Berajot 5b) que recuerde el día de la muerte; pero el yetzer, siempre cerca, lo incita a que, aunque tenga setenta u ochenta años, se figure que aún vivirá otros ochenta, y así endurezca su corazón hasta caer en el mal. Y todo por el estilo.

¿Qué ha de hacer el hijo para no pecar, si el impulso del corazón del hombre es malo desde su juventud, y él es fuego, y nosotros carne y sangre? ¿Cómo podremos con él? Este es el consejo aconsejado: que urda una estratagema como hombre de guerra, que se muestra como si no quisiera pelear, hasta que su enemigo desespera de él y reposa confiado y solo; y entonces, de improviso, se alza contra él y lo hiere de muerte. Así hacía el rey David, sobre él la paz, que todo el día decía: «a tal lugar voy, a tal morada voy», y con ello su yetzer se apartaba de él; y de pronto sus pies lo llevaban a la casa de estudio (Yalkut Tehilim, remez 890). Por eso es costumbre de los tsadikim decir poco y hacer mucho, pues ya dijeron (Sanhedrín 26b) que hasta el pensamiento perjudica a las palabras de Torá, y con mayor razón el habla: porque si el hombre piensa o dice «estudiaré tal y cual» o «haré tal bien», el yetzer, siempre presente, se le planta con toda su fuerza, o le acumula trabas y obstáculos para impedírselo. Por eso, si su corazón concibe algo bueno, que de inmediato una el buen pensamiento a la obra; y si no puede hacerlo enseguida, que se apresure y jure hacerlo, como está escrito: «Juré, y lo cumpliré, guardar tus justas leyes» (Tehilim 119:106) —todo según sea cada hombre, que se apremie cuanto pueda—.

Y hay aún un gran cerco y una gran estratagema, y es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Pesajim 50b): siempre ha de dedicarse el hombre a la Torá y a las mitzvot aunque sea lo shemá —no por su valor mismo—, pues de lo que se hace lo shemá se llega a hacerlo lishmá. Porque cuando el yetzer hará ve a uno que se ocupa lo shemá, para recibir buena recompensa por su esfuerzo, lo deja en paz y dice: «este es de los nuestros, que no sirve a HaShem sino que se sirve a sí mismo, pues obra pensando en su propio provecho». Pero la virtud de la Torá es que es sazón contra el yetzer hará, y las mitzvot de HaShem son puras y alumbran los ojos, y de lo que se hace lo shemá se llega a hacerlo lishmá. Pues bien, bueno es para el hombre imaginar la recompensa de la mitzvá como si alguien se plantara frente a él y le pusiera monedas en la mano por cada cosa buena y por cada palabra de Torá —tantas y tantas monedas—; y con estas y semejantes estratagemas hará la guerra al yetzer hará, y acaso logre expulsarlo de sí. Y a quien viene a purificarse, HaShem lo ayuda, y Él será su fortaleza.