Capítulo 384

Los sabios de la Torá deben distinguirse y sobresalir en su modo de proceder, de manera que todo el que los ve reconozca que son «simiente bendita de Adonái» (Yeshayá 61:9). Deben conducirse con jasidut y cumplir todas las prácticas de piedad. Y aun cuando quieran ser indulgentes en algo por necesidad del momento, que no lo hagan ante la multitud del pueblo —porque de lo mal hecho se aprende, y no todo el mundo comprende sus razones, sus fundamentos y las circunstancias que los obligan—, y así se llega al jilul HaShem, la profanación del Nombre. Como dijo Rabí Yojanán en el Talmud (Yomá 86a): «Por ejemplo yo: si camino cuatro codos sin Torá y sin tefilín por causa de fuerza mayor, y la gente no lo sabe y piensa que lo hago por dejadez, hay jilul HaShem». Y Rav dijo: «Por ejemplo yo: si tomo carne y no pago su precio en el acto, hay jilul HaShem».

Y cuánto deben cuidarse los sabios de la Torá de aborrecer la ganancia deshonesta y de aborrecer los regalos —es decir, de no andar detrás de los ricos para que les den obsequios o les vendan barato—. Que no compren fiado; y si compraron fiado, que se apresuren a pagar. Porque, además de que si los ricos les dan a la fuerza, contra su voluntad, hay un asomo de robo (Séfer Jasidim, § 316) —al modo de quien disfruta de una comida que no le basta a su propio dueño—, hay algo aún peor: un grave jilul HaShem. Pues dirán: «Mirad, los sabios de la Torá son astutos para sacar dinero; todo su afán y su empeño es sacar dinero» —y no querrán reconocer que atraviesan un mal momento y que tienen hijos pequeños a su cargo—. ¿Y qué harán los que los critican y dicen que han hecho de la Torá «un hacha con que cavar» (Avot 4:5), y que se sirven de la corona de la Torá? Con esto y con lo otro se burlarán de los mensajeros de Elohim (Divré haYamim II 36:16) —y en parte tendrán razón, porque no está bien lo que hacen, y hay un asomo de prohibición—. ¿Y en quién han de apoyarse? En nuestro Padre que está en los Cielos, aunque hayan de consumirse en este mundo. Les conviene más dedicarse a un trabajo duro, aunque no esté a la altura de su dignidad —como ser jazanim o maestros de niños allí donde encuentren empleo—, contentarse con poco, no ser una carga para los ricos y no profanar el Nombre del Cielo en público, jas veshalom. Pues más le vale al hombre morir de hambre que ser un malvado ante el Omnipresente; que no profanen el Nombre del Cielo. Al hombre se le conoce por su bolsillo, como al oro en el crisol; y «los que buscan a Adonái no carecerán de bien alguno» (Tehilim 34:11).

Los sabios de la Torá deben guardar cierto decoro consigo mismos: no sentarse en compañía de la gente sencilla, no entregarse en absoluto a la risa ni a la frivolidad —y menos aún delante de la gente sencilla—, ni prodigar con ellos comidas de mero gusto. Pues dijeron (Sanhedrín 52b): ¿A qué se asemeja un sabio de la Torá ante la gente sencilla? A una jarra de oro. Si conversa con él, pasa a asemejarse a una jarra de plata. Si come y bebe con él, pasa a asemejarse a una jarra de barro: una vez rota, ya no tiene arreglo. Y deben ser respetados, para que su autoridad se imponga sobre la gente y sus palabras sean escuchadas. Que no se dejen ver demasiado en público, a la vista de todos, sino que permanezcan recluidos en el beit midrash. Pues dijeron (Eruvín 54a): ¿Por qué se compara la Torá a un collar? Para enseñarte que, si el hombre se hace a sí mismo como ese collar —que se ve y no se ve—, su estudio se le conserva. Y hay también motivo de jilul HaShem, porque tomarán ejemplo de él y harán lo mismo, descuidando el estudio de la Torá. Que se esfuerce mucho por que su trabajo lo hagan otros; que no se rebaje a ir donde el tendero, o a la carnicería, o a cargar un saco o una cesta. Todo según quién sea cada uno y según la necesidad del momento: por el Cielo mantendrá su decoro. Asimismo deben cuidar la honra de toda persona y honrar a los ricos —pues Rabí honraba a los ricos, y Rabí Akivá honraba a los ricos (Eruvín 86a), aun cuando no los necesitaban, ya que ellos mismos eran ricos—. Cuánto más quien recibe algún beneficio de ellos debe honrarlos, ensalzarlos y darles las gracias; y son dignos de honra, puesto que el Rey del mundo desea su estima y les ha dado abundancia de riqueza. También por las mitzvot que cumplen con su riqueza es justo honrarlos.

Pero estas cosas no tienen una medida fija: que tampoco se rebajen a levantarse ante ellos cuan largos son, o a servirles y cosas por el estilo —gestos que resultan excesivos—, porque entonces se sale del terreno de la honra y se entra en el de la adulación. Todo lo hará según la costumbre del lugar, de modo que no encuentren pretexto para reprocharle nada ni para hablar mal de él. Y si alguien no lo trata con respeto, o incluso lo trata con desprecio, que no se lo tome a mal en absoluto: que sea de veras humilde y sepa pasar por alto las ofensas. Que lo alaben los extraños y no su propia boca (Mishlé 27:2); que sean otros quienes velen por su honra y castiguen a los que lo desafían, y no él por sí mismo, pues es una vergüenza para un sabio de la Torá reclamar reparación por su afrenta y decir: «Soy un joven erudito». Y escribieron los poskim que en nuestros tiempos ya no rige el estatuto del sabio de la Torá; cuánto más nosotros, «hisopos del muro», que tan menguados estamos.

Que cuide la honra de los sabios de la Torá, sobre todo delante de la gente sencilla; incluso a los menores que él ha de honrarlos y ensalzarlos. Que se guarde muchísimo de menospreciar a ningún sabio de la Torá, y en especial delante de la gente sencilla, que no se hieran unos a otros ni hablen mal unos de otros, porque hay jilul HaShem. Pues dirán: «Las rameras se acicalan unas a otras, y los sabios de la Torá se hieren unos a otros; ¿qué nos queda a nosotros, que somos gente sencilla?». Y que se guarden muchísimo de todo atisbo de algo prohibido. En especial delante de la gente sencilla es preciso ser estricto y santificarse en lo que le está permitido, vedándose incluso lo permitido —al modo de lo que dijeron (Berajot 19a): «Una persona importante es distinta»—, porque de lo poco que vean en ellos que se toman a la ligera, irán añadiendo indulgencias en cosas prohibidas, una tras otra.

Y no solo eso: los propios sabios de la Torá deben cuidar todas estas cosas, y aún más, como se explica en el Rambam, Hiljot Deot (cap. 5), y en otros libros. Pues el sabio de la Torá ha de cumplir cada cosa —que esta es la Torá y esta es su recompensa—, porque no es el estudio lo principal, sino la práctica: el buen trato con la gente, con midot buenas y rectas y la norma del derej éretz, de modo que halle gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres. Porque también de ellos aprenderán, y hay jilul HaShem si hacen algo indebido, pues dirán: «Mirad, sus hijos, sus parientes y su familia, o los allegados del sabio, hacen esto y aquello; ¿qué nos queda a nosotros?». Y hay también deshonra para el sabio, pues dirán: «Antes de amonestar a la multitud, que vaya y amoneste a sus hijos y a su familia, que se portan de forma indebida». Por eso deben cuidarse más aún. Y nosotros decimos cada día: «Dijo Rabí Elazar en nombre de Rabí Janiná: los sabios de la Torá acrecientan la paz en el mundo» (Berajot 64a). Siendo así, que procuren los sabios de la Torá ser de los discípulos de Aharón: «amantes de la paz y perseguidores de la paz, que aman a las criaturas y las acercan a la Torá» (Avot 1:12). Y que empiecen por sí mismos, teniendo paz con todos —y en especial con sus mujeres y con su familia—, y que sean de los que reciben la ofensa y no la devuelven. ¿Qué más puedo decir? El asunto es largo. En resumen: deben guardarse de toda cosa mala, y observar y cumplir toda cosa buena; ser íntegros en las midot y en el juicio, y saber tratar a cada persona según su carácter, por el camino recto y bueno, con mayor grandeza y mayor firmeza que cualquier otro —de modo que hallen gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres—. Así el Nombre del Cielo no será profanado por su causa, jas veshalom, sino que santificarán «al Santo de Yaakov y al Dios de Israel» (Yeshayá 29:23). Pues con verdad dijeron (Berajot 17a): «Dichoso aquel cuyo esfuerzo está en la Torá y da contento a su Creador».