Capítulo 386

«Estas son las generaciones de Nóaj» (Bereshit 6:9): la descendencia es sosiego para el hombre en este mundo y en el mundo venidero. Si los descendientes son buenos, «el padre del justo se llenará de gozo; quien engendra a un sabio se alegrará con él» (Mishlé 23:24) en este mundo, y en el venidero su alma se deleitará con abundancia. Por eso el hombre está obligado a esforzarse por tener descendencia; y si tuvo hijos en su juventud, que procure tenerlos también en su vejez, pues «no sabe cuál prosperará, si este o aquel, o si ambos por igual serán buenos» (Kohelet 11:6). Y así como el hombre siente alegría con buenos descendientes, del mismo modo, por el contrario, «el hijo necio es enojo para su padre y amargura para la que lo dio a luz» (Mishlé 17:25), y se avergonzará de ellos en este mundo. Ya dijeron (Bereshit Rabá 44:9) que Avraham Avinu declaró: si he de tener hijos que te irriten, mejor «me iré sin hijos» (Bereshit 15:2). Y lo mismo dijo el rey David, la paz sea con él. Este será el consuelo de quienes no tienen hijos: que tal vez ante el Cielo esté revelado que de ellos habrían nacido hijos que no valdrían, y que lo bueno para ellos es precisamente lo que el Cielo les hace. Por eso todo hombre debe rogar por tener descendencia —hijos e hijas buenos— y esforzarse por criar a sus hijos en la Torá y en el servicio divino, y por que sus hijas sean íntegras en las midot y en los oficios, y casarlas con talmidé jajamim o con temerosos de HaShem; con ello se alegrará su corazón y se regocijará su honra.

Ahora bien, así como en las melajot de Shabat hay avot —labores «madre»— y toldot —sus derivadas—, así también en todas las mitzvot hay avot, y de los avot salen sus toldot. Lo que sale de lo puro es puro, y lo que sale de lo impuro es impuro; una mitzvá arrastra otra mitzvá y una transgresión arrastra otra transgresión (Avot 4:2). A veces el «padre» está oculto a la vista y el «hijo» da testimonio de él, pues no puede haber hijo sin padre. Fíjate en la soberbia: está oculta a los ojos de todo ser vivo; todos dirán que no la tienen, pero en verdad nadie está limpio de ella, ni mucho ni poco. Porque las toldot de la soberbia son la ira y la susceptibilidad; las toldot de la ira, las maldiciones, los insultos y las injurias; las de estas, el odio y la rivalidad; y las de aquellas, «te sientas a hablar contra tu hermano, contra el hijo de tu madre lanzas difamación» (Tehilim 50:20) y cosas semejantes. ¿Y quién se atreve a asegurar en su corazón que está limpio de todo esto? Y si no hubiera «padres», ¿de dónde habrían salido las «derivadas»? Por eso el hombre debe alejarse de las transgresiones y de las malas midot, y aferrarse a las mitzvot y a las buenas midot —pues estas no salieron para enseñar solo sobre sí mismas, sino que arrastran tras de sí a sus derivadas, semejantes a ellas.

Es conocido el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Bereshit Rabá 30:6): la esencia de la descendencia de los tsadikim son las buenas acciones; y sus palabras están vivas y perduran. Concuerdan con lo que dijeron (Avot 4:11): quien cumple una sola mitzvá adquiere para sí un defensor, que es un ángel creado a partir de esa mitzvá. Y es mejor engendrar un ángel que engendrar un hijo de carne y sangre destinado a pecar; y le es más provechoso a su alma el ángel convertido en su defensor que lo que le aprovecha el hijo de carne y sangre. Por eso, «feliz el hombre que teme a Adonái, que se deleita mucho en sus mitzvot» (Tehilim 112:1). Y cuando vea cuánto se afanan por tener descendencia quienes carecen de hijos, que saque ese día un razonamiento de menor a mayor: cuánto más debe afanarse por establecer la esencia de la descendencia, que son las buenas acciones. ¿Y qué da y qué añade la descendencia física, sino que uno piensa que por medio de ella hallará reposo para su alma? Y eso es una doble duda —sobre todo en estas generaciones, en que los hijos de elevación son pocos: los que elevan el alma de su padre. ¡Ojalá al menos no les causen dolor! Por eso, es bueno para el hombre que su justicia vaya delante de él como buen intercesor a su favor, pues está escrito (Tehilim 49:19): «te alabará cuando te hagas bien a ti mismo».

Añadido.