Capítulo 388

El toque del shofar. Se dice en el Zohar Hakadosh, parashat Vayikrá: dijo Rabí Elazar: vi que mi padre, en los días de Rosh Hashaná y de Yom Kipur, no quería escuchar la oración de cualquiera, sino solo de quien se hubiera preparado tres días antes para purificarse; y con mucha más razón en el toque del shofar, pues no aceptaba el toque de una persona que no fuera sabia para tocar según el secreto del toque. Y añade allí: en este día el pueblo debe buscar a un hombre íntegro en todo, que conozca los caminos del Rey santo y sepa de la gloria del Rey, para que interceda por ellos con su súplica en este día, y para hacer sonar la voz del shofar en todos los mundos con la intención del corazón, con sabiduría, con voluntad y con integridad, de modo que por su mano se retire el juicio del mundo. ¡Ay de aquellos cuyo emisario no resulte como es debido!, pues las culpas del mundo vienen a recordarse por su causa. Esto es lo que está escrito: «Si el cohen ungido pecare» (Vayikrá 4:3) —que es el emisario de todo Israel—, «para culpa del pueblo», porque el juicio recae sobre ellos. Y cuando el emisario es meritorio como es debido, dichoso el pueblo, pues todos los juicios se apartan de ellos por su mano. Este es, en resumen, el contenido de las palabras del Zohar Hakadosh.

Al leer este pasaje se derrite el corazón de los que rezan y desfallecen las manos de los tokeim de nuestro tiempo, pues hemos quedado muy, muy pobres, faltos de todo bien. De todos modos, tenemos la obligación de elegir el mal menor, ya que no tenemos más tokeim ni más quienes dirijan el rezo que los de nuestros días. Y bien que nos lamentamos de esto cada lunes y jueves, cuando decimos: «Los hombres de fe se han perdido...», «los dignos de aplacarte se han acabado», «vagamos por los cuatro rincones y remedio no hallamos, volvimos a Ti con el rostro avergonzado». Pero hemos de yacer en nuestra vergüenza, y que nos cubra nuestra confusión; hemos de dolernos y estar muy sometidos y quebrantados por esto. Y lo que esté en nuestra mano, lo haremos: elegir a los mejores de nuestra congregación para que sean tokeim y dirijan el rezo. Y cada uno debe huir de meterse en este oficio, pues si no resulta como es debido, las culpas del mundo vienen a recordarse por su causa. Por eso, donde hay hombres capaces, que no se empeñe uno en ser él quien lo haga; pero si se halla en un lugar donde no hay hombres, y es forzoso ser hombre, al menos harán los tokeim y los que dirigen el rezo lo que esté en su mano: adelantarse a ocuparse del ayuno y del orden de teshuvá al menos tres días antes de Rosh Hashaná, y anticipar la oración a la aflicción, para que sus rezos y sus toques suban en agrado y el mundo no sea castigado por su causa. Y al ponerse a oficiar en el nombre de HaShem, se vestirán de temblor, caerá sobre ellos temor y espanto, y estarán apegados a su Creador con gran sumisión, con corazón roto y quebrantado —pues esto es lo único que nos queda como sostén del alma, como está escrito: «Un corazón roto y quebrantado, Elohim, no despreciarás» (Tehilim 51:19).

Y esta es una gran regla para las oraciones de todos los días, por la comunidad y por el individuo, y con más razón en las oraciones de estos días grandiosos. Pues, según la magnitud y el peso de nuestros pecados, lo escaso de nuestro valor y lo corto de nuestro entendimiento, si Elohim nos trajera a juicio, pereceríamos y estaríamos perdidos, jas veshalom. No nos queda en qué apoyarnos sino en nuestra humildad y nuestra pobreza: que nuestro Padre celestial obre con nosotros con caridad conforme a nuestra pobreza y conforme a la grandeza de sus misericordias, sus bondades y la riqueza de los dones de sus manos. Y cada uno de Israel necesita esta midá: rebajarse como el hisopo, humillar su corazón en los rezos, y hablar sus súplicas como un pobre que pide a la puerta —quizá haya esperanza. Y con mucha más razón han de cuidarse de esto los sheliḥé tsibur, y necesitan gran firmeza para no volverse hacia los soberbios; es decir, para no pensar en mostrar a los pueblos y a los oficiales su hermosura, como diciendo: «vean ahora qué bien toco el shofar» o «qué bien rezo, con dulzura de voz y con voz de llanto». Y si esto es malo y amargo todos los días, cuánto más en estos días, pues así se dañan las almas, rajmaná litzlán. Por eso deben fortalecerse con pensamientos puros para rechazar estos malos pensamientos y apegarse a su Creador con gran sumisión —quizá Elohim repare en nosotros.

Y aun si uno no sabe dirigir las kavanot —como en esta generación huérfana, en que son pocos los elevados que saben dirigirlas, pues «las cosas son antiguas» y «profundo, profundo, ¿quién lo hallará?»—, de todos modos es bueno que mire en los escritos donde están anotadas las kavanot, y estudie en el Zohar Hakadosh los pasajes que hablan del secreto de los toques, para que sepa y su corazón entienda que hay secretos profundos, y piense en ellos en el momento de los toques, aunque los capte a tientas, como un ciego ante una claraboya. Y que no deje de estudiar ni de dirigir kavanot sencillas, al alcance de cualquiera, con el corazón clamando el alef-bet para que sus toques reparen las cosas en lo alto —como si hubiera dirigido todas las kavanot junto con los toques de quienes saben y dirigen según el conocimiento de Rashbí y de todos los santos. Y HaShem, en su misericordia, «no despreció ni desdeñó la aflicción del afligido, ni de él escondió su rostro» (Tehilim 22:25), y escucha la voz del teruá de su pueblo Israel con misericordia.

La mitzvá de tocar el shofar es una de las 613 mitzvot, y es una mitzvá importante que llega de tiempo en tiempo; viene como recordatorio ante HaShem, para bien nuestro todos los días, para darnos vida. Y si en todas las mitzvot hay que esforzarse por cumplirlas debidamente, del modo más perfecto, cuánto más esta, en este tiempo y esta ocasión en que «el Rey se sienta en el trono del juicio». Ante todo, hay que esforzarse mucho por tocar con un shofar de carnero, pues según todos los poskim, con el de carnero se cumple la mitzvá del modo más selecto. Y según el Rambam, uno no cumple su obligación con un shofar de otra especie, sino solo con el de carnero. Y aunque para nosotros la halajá sigue a la mayoría, de todos modos conviene atender a la opinión del individuo, y el temeroso del Cielo cumple según todas las opiniones —esto en todas las mitzvot, y con mayor razón en esta. Ya escribió el rav Yaarot Devash una parábola sobre ello: si todos los médicos dijeran a una sola voz, sobre un enfermo en peligro de muerte, que cierto remedio traído de ultramar es el mejor para curarlo —aunque el traído de otras tierras también sirve—, y un solo médico experto y acreditado dijera que ninguno sirve salvo el de ultramar, sin duda atenderían a las palabras del médico acreditado, ya que todos coinciden en que ese es el mejor, y correrían sin escatimar esfuerzo por conseguirlo. Y si así se hace por la salud del cuerpo, cuánto más por la salud del alma. El tokea debe ser experto en las leyes de los toques —cuánto hay que prolongar cada uno— y cuidarse mucho de no equivocarse, pues dijeron (Berajot 34b): el sheliaj tsibur que se equivoca es mal augurio para quienes lo enviaron. Por eso ha de cuidarse de no aterrar a Israel.

Es sabido lo que dijeron en el Zohar Hakadosh: todo precepto que no se hace con temor y amor no vuela a lo alto. Y en esta mitzvá no hay hombre de Israel que no despierte con temor: «¿Se toca el shofar en la ciudad, y el pueblo no temblará?» (Amós 3:6). Pero es sabido que hay temor y temor: al temor del castigo el Zohar Hakadosh lo llama «temor malo»; lo que hace falta despertar es el temor de la exaltación de Dios, pues «grande es nuestro Señor y de mucho poder, y su grandeza es insondable». Ven y aprende: en Rosh Hashaná, todos los que vienen al mundo, los de arriba y los de abajo, pasan ante Él como ovejas (kivné maron) en un solo instante, y todos son examinados de una sola mirada, sea para bien, sea para lo contrario. Y las huestes celestiales, que conocen algo de la grandeza del Creador más que nosotros, tiemblan y se estremecen con gran estruendo —que solo pueden soportar porque su cuerpo es fuego—, y un río de fuego mana y sale de su sudor por la magnitud del estruendo. Tanto es así, que dijeron que, por compasión de HaShem hacia nosotros, no se nos concedió captar su grandeza; pues si captáramos aunque fuera como el menor de las huestes celestiales, nuestro cuerpo se molería y se haría ceniza por el mucho pavor. Por esto ha de temblar el hombre y estremecerse: cómo ha causado dolor y enojo a un Rey tan alto y elevado, tan imponente y terrible. ¿Y qué hará «cuando Elohim se levante para el juicio» (Tehilim 76:10), como en este día, en que «el rey con justicia afirma la tierra» (Mishlé 29:4)? Así y así ha de ahondar en pensamientos puros para despertarse a temer a HaShem, el honrado y el temible. Pero también hay que despertar el amor, poniendo en el corazón lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: quien tiene un juicio ante un rey de carne y hueso viste de negro y se envuelve en negro; nosotros, en cambio, en Rosh Hashaná y Yom Kipur vestimos de blanco y nos envolvemos en blanco, porque confiamos en nuestro Padre celestial en que sacará a la luz nuestra sentencia, pues con amor eterno y gran amor nos amó. Ven y aprende: ¿quién como HaShem, nuestro Dios, que adelanta la cura a la herida y dice: cuando pequéis ante Mí, haced esto y aquello, y me apaciguaré con vosotros y os perdonaré? Y no solo eso, sino que estos toques se cuentan además como mitzvá, y nos fija por ellos una buena recompensa. ¿Hay paladar tan dulce como este? ¿Hay quién sea perfecto en atributos, en conocimientos y en toda clase de perfección como HaShem, nuestro Dios? Y no solo eso, sino que, mediante el hablar de nuestros labios y el aliento que sale de nuestra boca, Él «edifica en los cielos sus altas moradas» (Amós 9:6), y se produce un gran deleite para nuestro Padre celestial. Dichoso el nacido de mujer que mereció tal cosa; dichosos nosotros, ¡qué buena es nuestra porción! Así y así ha de ahondar en pensamientos puros para despertar el amor, y que el ojo llore con amargura mientras el corazón, alegre, se inquieta y confía.

También hay que poner atención en saber qué es esta mitzvá y qué razón tiene, y no cumplirla como «precepto de hombres aprendido de memoria» (Yeshayá 29:13). El sentido llano de la mitzvá —que HaShem ordenó tocar el shofar— es recordarnos la akedá de Yitsjak, nuestro padre, en cuyo lugar se ofreció un carnero como rescate agradable, y a nuestros santos patriarcas, que su mérito nos ampare. Y, en general, para que recordemos hasta qué punto hay que amar al Creador con toda nuestra alma —y con más razón con nuestro cuerpo y nuestro dinero—, pues «todo lo que el hombre tiene lo da por su vida» (Iyov 2:4). Y por eso se llama shofar, pues dijo Hakadosh Baruj Hu: «Mejorad (shapru) vuestras obras» (Vayikrá Rabá 29:6).

La razón del orden de los toques es que Hakadosh Baruj Hu ordenó tocar tres teruot, y en cada teruá una tekiá simple antes y una simple después. Y entramos en duda, porque la traducción aramea de teruá es yevavá, es decir, gemido, y hay tres tipos de llanto en el mundo. Hay quien suspira suspiro tras suspiro y, por ello, se despierta a llorar con un gran gemido. Hay quien no llora sino con un suspiro entrecortado. Y hay quien enseguida rompe en un gran gemido. Por eso instituyeron, frente a los tres tipos de llanto, tres series: tashrat frente al primer tipo, tashat frente al segundo y tarat frente al tercero. Esta es, en breve, la razón de estas series según el sentido llano. Resulta, pues, que la mitzvá del día es despertarse con voz de llanto y gemido. Solo que hay que hacer saber al pueblo por qué ha de llorar; pues si le dices a alguien que llore y no encuentra motivo, se sobresaltará y dirá: «que lloren mis enemigos, los que desean mi mal; ¿por qué he de llorar y por qué motivo? Ningún mal me sobrevendrá». Pero por esto, ciertamente, nos conviene llorar, nos conviene plañir —gran llanto y amargo duelo— porque nuestros ojos se han oscurecido y no ven la magnitud de nuestra maldad, y nuestro corazón se ha embotado como sebo. Somos como el enfermo cuya dolencia se le agravó tanto que ya no siente su mal: delira y dice que está sano, y quiere levantarse y huir de la cama. Así es esto: estamos tan hundidos en el fango cenagoso de nuestras culpas que no las sentimos, y nuestro camino es recto a nuestros ojos; nuestros pecados nos privan del bien, «de mal en mal salimos» (Yirmeyá 9:2), y nuestras iniquidades hacían separación entre nosotros y nuestro Padre celestial —hasta el punto de que no podemos concentrar la mente para temer a HaShem, el honrado y el temible, como es debido, ni siquiera en este tiempo y esta ocasión. Esta es una desgracia sin igual: que somos como muertos en vida. Y si un hombre llora amargamente por la muerte de un hijo, su hijo único, aun cuando no pueda devolverlo a la vida, cuánto más hay que llorar por la muerte del alma propia —pues con el llanto quizá vuelva a vivir. Y cuánto lloraría un hombre por su muerto si pudiera revivirlo con su llanto; así también nosotros alcemos nuestra voz en llanto, quizá Elohim repare en nosotros y vuelva a darnos vida, y de las profundidades de la tierra vuelva a levantarnos. Y como dijeron en el Zohar Hakadosh: «y el niño lloraba» (Shemot 2:6) —esto es Israel, como está escrito: «cuando Israel era niño, yo lo amé» (Hoshéa 11:1)—; en cuanto rompió a llorar, enseguida «se apiadó de él».

Y es verdad que también por esto se aflige nuestro corazón: por no poder llorar con un gran llanto como quisiéramos y como nos correspondería, a causa de la ceguera de nuestros ojos. Pues si mereciéramos, aunque fuera un poquito, que se abrieran nuestros ojos, y viéramos la magnitud y el peso de nuestros pecados, y todo lo que hemos causado con ellos —el exilio de la Shejiná, la destrucción del Beit Hamikdash, el daño a los canales de la abundancia, el dolor de Hakadosh Baruj Hu y de su Shejiná, el dolor de los seres de arriba y de abajo, el menoscabo de todos los mundos, el retraso del Mashíaj y otros muchos males como estos que hemos causado—, de modo que se dice de nosotros: «El hijo necio es enojo para su padre y amargura para la que lo dio a luz» (Mishlé 17:25). Si viéramos y sintiéramos un poco de todo esto, nos correspondería llorar de verdad un gran llanto, hasta que saliera nuestra alma —como el episodio de Rabí Elazar ben Durdayá (Avodá Zará 17a), cuyo espíritu salió llorando, y resultó destinado a la vida del Mundo Venidero. ¡Quién diera que nuestra cabeza fuera aguas y nuestros ojos manantial de lágrimas, para llorar día y noche hasta que saliera nuestra alma!

Ya dijeron sobre el rav Arizal, de bendita memoria, que lloraba mucho en estos días grandiosos, y él decía que quien no se despierta al llanto en estos días es señal de que su alma no se ha purificado. ¡Ay de nosotros! Pues, aunque no necesitamos señales —ya que lo notorio no requiere prueba, y sabemos con certeza que «nuestro camino ante HaShem era como la impureza de la nidá» (Yejezkel 36:17)—, tenemos también una señal patente, dicha por boca santa: que no podemos derramar una lágrima sino tras exprimir mucho el alma, y aun así quizá salga alguna. Y si mereciéramos que nuestra alma estuviera purificada, correrían de nuestros ojos arroyos de agua sin cesar, por el dolor de que el mundo no arda en las llamas del rigor y de que no haya dolor ni amargura para Hakadosh Baruj Hu por nuestra causa —como se dice en la Idra Kadishá, que por esto se afligía Rashbí; y nosotros, ¿qué podemos responder después de él? Y asimismo sería propio que empapáramos nuestro lecho con nuestras lágrimas al recordar el temblor de Rabí Yojanán ben Zakái ante el día del juicio (Berajot 28b); y nosotros, ¿qué podemos responder después de ellos? Sobre esto se dice: «¿De qué se queja el hombre viviente...?» (Eijá 3:39), etcétera. Y si viéramos y sintiéramos todo esto y más y más, nos correspondería derramar lágrimas como un torrente. Pero ahora no sentimos nada de ello, y no podemos afligirnos por ello ni llorar como es debido, porque nuestra alma no se ha purificado. Solo que por esto nos esforzaremos y fortaleceremos en arrepentirnos con arrepentimiento total de todo lo que pecamos y de toda negligencia nuestra en el servicio a HaShem, bendito sea. Y diga ahora Israel: lo pasado, pasado; de aquí en adelante, una buena cuenta. Nos esforzaremos con todas nuestras fuerzas por limpiar nuestras manos de toda cosa mala y de cualquier atisbo de prohibición, y por guardar, hacer y cumplir toda cosa buena; y HaShem Elohim nos ayudará. Y alzaremos nuestra voz con voz de llanto y con gran sumisión, conforme a lo escrito: «Apartaos de mí, todos los obradores de iniquidad, porque HaShem ha oído la voz de mi llanto» (Tehilim 6:9) —«la voz», precisamente—; quizá Elohim repare en nosotros y se conmuevan sus misericordias hacia nosotros, y aparte de nosotros «solamente esta muerte» —que morimos en vida—, y nos inscriba en el libro de la buena vida.