Capítulo 42

La gravedad de su mal está explicada en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Talmud, en los midrashim y en todos los libros sagrados. ¿Y es acaso poca cosa lo que está escrito (Mishlé 16:5): «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón»? Y dijeron (Sotá 5a): sea excomulgado quien la lleva dentro. Se le considera como un idólatra, como si hubiera cometido todas las arayot —las uniones prohibidas—, y su polvo no se sacudirá en la resurrección de los muertos; y muchos otros males como estos. Todo el mundo sabe que el mal de la soberbia es grande; pero la desgracia es que creen que la esencia de la soberbia consiste en andar erguido y balancear los brazos de un lado a otro, y ninguno de nosotros sabe qué es realmente la soberbia. Hay, sin embargo, una señal: por la fuerza del hijo se reconoce la fuerza del padre. La susceptibilidad, el enojo y cosas parecidas son hijos de la soberbia; y si no hay padres, ¿de dónde salieron los hijos? (como se escribe más adelante en la entrada «Toladot»). Tanto ha prevalecido el enemigo —el yetzer hará— que llega a mostrarle al hombre que la susceptibilidad, la queja y el enojo son la perfección de las midot, hasta el punto de que dicen: quien no se ofende no es un ser humano.

El hombre temeroso y de corazón sensible se estremece al ver la magnitud y la gravedad del mal de la soberbia, y su corazón arde al contemplar cuánto se alaba la humildad. Se esfuerza con todas sus fuerzas, con pensamientos puros, por reconocer lo poco que vale, por ser despreciable y bajo a sus propios ojos, por estar entre los que soportan la ofensa de todos —incluso de los de su propia casa— y por no ser susceptible, ni airarse, ni quejarse en absoluto, sino ser muy, muy humilde de espíritu y sumiso. El gran resguardo está en la lectura constante de los libros de mussar, y en cumplir el verso que dice (Tehilim 51:5): «y mi pecado está siempre ante mí». Y aunque su mano haya alcanzado mucha sabiduría y conocimiento, no es el estudio lo principal, sino que todo depende de la abundancia de la obra, según lo que cada uno es —pues la balanza y el fiel de la justicia están en la mano de Hashem—. Que reflexione en que, conforme a su valía, su saber, su comprensión, sus dotes y la bondad que le prodigó su Creador, todavía no ha cumplido ni una entre mil de sus obligaciones; y «quien añade conocimiento añade dolor» (Kohélet 1:18) por lo que debía haber hecho y no hizo, y por lo que podía haber alcanzado y no se esforzó en alcanzar, porque el juicio es de Elohim.

Y juzgue a toda persona inclinando la balanza hacia su favor (Avot 1:6). Si ve con sus ojos y entiende con claridad en su corazón que su compañero, o su mujer, o incluso su hijo, su discípulo o su sirviente pecó contra él y obró indebidamente con él, conviene que no se enoje, ni se aflija, ni se moleste lo más mínimo, porque «¿de qué se queja el hombre que vive? ¡El varón, por sus propios pecados!» (Eijá 3:39) —y Hashem le dijo: «maldice»—. Y más aún: si alguien como él menospreció su honor o lo honró, ¿qué le da y qué le añade? Todo es vanidad y aflicción de espíritu (Kohélet).

Y dado el gran bien que reciben los ofendidos, resulta que, en verdad, su compañero le hizo un gran favor, y corresponde alegrarse más con quienes lo desprecian que con quienes lo honran. Solo por una cosa debe apenarse: por que su compañero haya pecado y cause dolor y menoscabo en lo Alto. Por eso pondrá un cerco en torno a sí mismo, en la medida en que pueda, para que no pequen con él ni se levanten en su contra. Y si pecaron, procurará reprenderlos —si sus palabras son escuchadas— y buscará la manera de que vengan a reconciliarse con él, corrijan su falta y no sigan pecando; y todo con buen orden, de modo que no se produzca ningún tropiezo, ningún motivo de murmuración ni de jilul HaShem, jas veshalom. Todo hombre prudente obra con juicio: mide sus palabras con criterio, según quién es cada cual, según el lugar y según lo que la hora requiere. Si hace falta infundir respeto, que muestre enojo y severidad; pero que su corazón esté vacío por dentro y todas sus obras sean leshem shamáyim, que Hashem no niega el bien a los que caminan en integridad (Tehilim 84:12). Y el cerco que puso para no caer en la soberbia es huir del honor, y con mayor razón no buscar grandezas. (Y, en general, digo yo que a quien compone un libro no le conviene buscar haskamot, pues es como decir «hónrenme, por favor»: bien sabido es que las haskamot sirven para adornar y ensalzar al autor; y ¿qué gana si dicen que mi nombre es grande? ¿Qué le da y qué le añade?)