Capítulo 46

Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Avot 4:14): «Exíliate hacia un lugar de Torá». Es cierto que también dijeron que es mitzvá que el hombre habite en el lugar de sus padres —«como el ave que vaga lejos de su nido, así el hombre que vaga lejos de su lugar» (Mishlé 27:8)— y que a nadie le resulta fácil arrancar su morada del sitio donde vive. Pero si se da el caso de que se vea obligado a mudarse de su lugar —según aquello que dijeron (Bavá Metsiá 75b): «quien lo pasa mal en esta ciudad, que se vaya a otra»— que elija exiliarse a un lugar de Torá, pues así tiene garantizado que sus hijos serán talmidei jajamim, y él mismo aprenderá las leyes y los juicios y andará por el camino de los buenos. Y bien dijo Rabí Yosí ben Kisma (Avot 6:9): «Aunque me dieras toda la plata y el oro del mundo, no habitaría sino en un lugar de Torá», porque si aprende una sola cosa buena, le basta. En general: quien quiere alcanzar la corona de la Torá y no encuentra en su lugar de quién aprender, que su padre lo envíe —o que vaya él mismo— a una ciudad de sabios y de escribas a estudiar Torá, y que no se preocupe ni por la molestia, ni por la separación, ni por el gasto, pues todo es como nada frente al bien de alcanzar la corona de la Torá. E incluso si hay un sabio en su ciudad, a veces podrá aprender más estando exiliado en otra —como escribieron los Tosafot (Shabat 9b): tal era la costumbre de los primeros, que los habitantes de Erets Israel iban a estudiar Torá a Bavel para poder concentrarse sin distracción.

Ya dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Eruvín 55a), sobre el versículo (Devarim 30:12): «No está en los cielos» —que si estuviera en los cielos, tendrías que ir tras ella— «ni al otro lado del mar» —que si estuviera al otro lado del mar, tendrías que ir tras ella—. Si los padres y los hijos fueran sabios y comprendieran cuán grande es el bien de quien logra que sus hijos sean hombres de Torá, venderían hasta su ropa y enviarían a sus hijos a un lugar de Torá, aunque fuera al fin del mundo. Y una virtud propia de la Torá es que se adquiere mejor por medio del exilio y del trajín; por eso dijeron: «Sal y aprende». Pero todo depende de cada persona: en estas generaciones, si tiene de quién aprender en su propio lugar habitado, mejor que no se mueva de allí, para que los ojos del padre estén atentos sobre sus hijos; y si está casado, que permanezca junto a su mujer.

Y si se ve obligado a exiliarse, sea por la Torá, sea porque anda de camino para ganarse el sustento como los comerciantes, bueno es que el hombre se disponga y derrame su plegaria para que ese viaje le cuente como exilio, y para aceptar con amor el decreto del Cielo de andar exiliado como expiación de las culpas —según dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 37b): «el exilio expía la culpa»—, con tal de que se cuide, en el camino que recorre, de toda cosa mala, para no ser como quien se limpia por un lado y se ensucia por el otro. Y si el decreto del Cielo no le depara andar de camino, está quien muda su morada de una casa a otra —y eso cuenta como exilio— y a ello puede orientar su intención, pues ya dijeron (Pesikta deRav Kahana 29) que el hecho de que en la fiesta salgamos de la casa a la suká nos cuenta como exilio que expía la culpa. Y a esto mismo oriente su intención cuando va de su casa a la sinagoga o al beit midrash y le resulta muy penoso en día de tormenta, soportando el frío, o cuando pasa toda la noche en el beit midrash sin estar tan cómodo al sentarse y al acostarse como en su casa: que lo acepte con amor y lo haga con alegría, y disponga que sea exilio que expía la culpa. E igualmente en las vísperas de Pésaj, cuando se vacían las casas para la búsqueda del jamets y al dueño de la casa lo dejan sentado entre el horno y el fogón: que lo acepte con amor y disponga que sea exilio que expía. Y así todo lo semejante: en cualquier viaje o trajín que se vea obligado a hacer, sea por una mitzvá, sea por necesidad de su sustento, que oriente su intención y pida que le cuente como exilio que expía la culpa, como dijeron (Kohélet Rabá 7:27): «¿Qué más me da un alma entera que una parte de alma?»; lo mismo aquí: ¿qué más me da un exilio grande que un exilio pequeño? Todo entra en la cuenta, con tal de que dirija su corazón a ello y lo acepte con gran amor.

Ahora bien, es conocido el dicho de nuestros sabios, de bendita memoria: «El exilio no ha dejado ninguna buena cualidad en Israel». Y ellos mismos dijeron: «Bien le sienta el exilio a Israel». Y yo doy la explicación del asunto: el exilio del alma no es bueno para Israel, y quien tenga la posibilidad debe huir de un lugar donde se recarga la carga sobre Israel en cosas que atañen al alma. Por ejemplo, hay lugares donde no dejan que un hombre tome esposa hasta que muera algún otro casado de la ciudad; o hay lugares donde toman a los judíos por la fuerza y los llevan a ser hombres de guerra, con lo que se ven forzados a apartarse de su condición judía; y otros decretos duros y malas costumbres que hay en algunos reinos. El hombre que tenga en su mano la posibilidad de mudar su morada y huir de allí, y no se esfuerce en hacerlo, habrá de rendir cuentas, pues es más justo huir de estos lugares que de aquel donde cunde la peste y la epidemia —bar minán—. Y si no se van por causa de su dinero, también su dinero se pierde, según dijeron (Sanhedrín 112b): «¿Qué hizo que los tsadikim habitaran junto a los malvados? Su dinero; por eso su dinero se pierde». Aprende de aquí que conviene exiliarse y huir de una ciudad cuyos habitantes son malvados, si uno no puede corregirlos ni está en su mano protestar, no sea que perezca por la culpa de la ciudad y se queme con sus brasas.

Pero en las cosas que atañen al cuerpo, bien le sienta el exilio a Israel, y no le conviene al hombre habitar en las ciudades de Italia y en las ciudades de Edom y semejantes, pues, a causa de la libertad, nadie puede oponerse a los que cometen transgresiones, y los jueces de Israel no tienen autoridad para juzgar entre un hombre y su prójimo, sino que todo se dirime por vías de arbitraje ajenas, y el sabio no tiene poder para castigar. Y así, «engordó Yeshurún y coceó» (Devarim 32:15), y cada cual hace lo recto o lo torcido a sus propios ojos, ya que no hay quien le diga: ¿qué haces y qué obras? Y el mal más grave es que no se cuidan del recato y son laxos en materia de incesto y lascivia, y las gentiles andan al descubierto y con desvergüenza, y hay burdeles de prostitutas; y por ello los israelitas que habitan entre ellos «se mezclan con las naciones y aprenden sus obras» (Tehilim 106:35).

Y hay otro mal grave en las ciudades de Edom: que dejarse crecer la barba es para ellos una vergüenza, y por ello muchos de los israelitas que habitan entre ellos se destruyen la barba con navaja, pues, una vez que se da permiso al destructor, ya no distingue entre navaja, tijeras o cualquier otro filo. Y muchos males semejantes se derivan de la libertad y de las malas costumbres, como los teatros, los circos y los combates: «mano con mano, el malo no quedará impune» (Mishlé 11:21). No así en el reino de Ishmael, donde el estandarte de la Torá alza su cuerno: conforme a la Torá acampan y conforme a ella parten, y hay fuerza y poder en manos de los sabios y de los dirigentes de las comunidades para «quebrar las quijadas del malvado» (Iyov 29:17) y sostener la fe sobre su base; y son firmes en las leyes de pudor, cuidan bien el recato, y dejarse crecer la barba es cosa apreciada entre ellos. Aunque hay algo de opresión del exilio —que un extraño golpea a un hebreo con una piedra o con el puño, y los recargan de impuestos y tributos, y devoran a Israel a boca llena con calumnias malvadas; y a veces los ministros del país golpean y apalean sin justicia, encarcelan y los dejan «presos en aflicción y hierro» (Tehilim 107:10), y los aterran con gran temor, y otros males semejantes—, de todos modos bien le sienta el exilio a Israel, pues por ello están afligidos y oprimidos, y alzan los ojos hacia lo alto y someten su corazón a su Padre que está en los cielos. Así es la manera de Israel, que ha sido comparado a la cierva, como se dice en el midrash (Bavá Batra 16b): así como la cierva no puede parir hasta que viene la serpiente y muerde su matriz, así también Israel no hace teshuvá sino por medio de un rey duro.

Ya dijeron (Shemot Rabá 21:5) sobre «y Paró se acercó» (Shemot 14:10), que acercó a Israel a su Padre que está en los cielos. Y dijeron (Meguilá 14a): «Más grande fue el quitarse el anillo que Ajashverosh quitó y dio a Hamán que cuarenta y ocho profetas y siete profetisas». Y así será en el fin de los días: si Israel no hace teshuvá, Hakadosh Baruj Hu levanta sobre ellos un rey cuyos decretos son duros como los de Hamán, y los hace volver al bien, y de inmediato son redimidos. Y más aún, pues según sea el exilio y la servidumbre, así es la depuración de las chispas de santidad, como está escrito (Shemot 1:12): «y cuanto más lo afligían, tanto más se multiplicaba y se extendía». Y así lo explicaron los cabalistas respecto de «hay tiempo en que el hombre se enseñorea del hombre para su mal» (Kohélet 8:9): que el hecho de que el hombre de las kelipot domine sobre el hombre de la santidad es para su propio mal, pues de este se depuran las chispas de santidad. Y por eso es lo que se dijo: «Rajmaná, o bajo tu sombra o bajo la sombra del hijo de Ishmael» (Guitín 17a) —bajo Ishmael y no bajo Edom.

Y es cierto que el hombre que teme a HaShem desde su juventud hallará ayuda para servir a Elohim también en las ciudades de Edom, pues «hay un tiempo para cada cosa» (Kohélet 3:1) y nada lo perturba; quien quiere servir a HaShem puede servirlo en todo lugar y cuidarse de toda cosa mala, y allí se reconoce al que sirve por amor. Aun así, conviene que el hombre no fije allí su morada; al contrario, conviene que se esfuerce, si puede, en mudar de allí su morada. Pues, aunque un hombre sepa en su interior que teme a HaShem y se aparta del mal, ¿quién garantiza que los frutos de sus entrañas serán como él? Y si, jas veshalom, en las generaciones venideras alguno de su descendencia se desvía del camino, la sangre de su descendencia recae sobre él. Que al menos traslade a su descendencia a las ciudades de Turquía antes de que echen raíces en «raíz que da fruto de veneno y ajenjo» (Devarim 29:17), pues también este mal grave hay en las ciudades de Edom: que enseñan a sus hijos ciencias externas, la ciencia de la filosofía, cuyos seguidores son herejes y epikorsim, y de ellos se dijo (Mishlé 2:19): «ninguno de los que a ella entran vuelve, ni alcanza las sendas de la vida». Y es cierto que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Sotá 47a): «la gracia del lugar está sobre sus habitantes», y todo es de las maravillas del Perfecto en conocimiento, que dispersó y repartió a Israel, a cada uno en el lugar donde acampa; pero, con todo, el hombre a quien se le han abierto los ojos y ha puesto el corazón en escoger un lugar adecuado para asentarse, y tiene en su mano la posibilidad de mudar su morada, que huya y elija el lugar mejor para él y para su descendencia, para el servicio de HaShem, bendito sea.

Y conviene que, incluso en un lugar donde hay libertad respecto a la dureza de la servidumbre, reconozcamos por nosotros mismos que somos cautivos, doloridos y abatidos, que «nuestra heredad se ha vuelto de extraños» (Eijá 5:2) y que esclavos se enseñorean de nosotros; que no andemos en cosas grandes ni extraordinarias, en el lujo de las vestiduras y en edificios suntuosos, ni multipliquemos las alegrías y el regocijo, ni alcemos la voz en cánticos con panderos y danzas. E incluso aquel a quien HaShem ha ensanchado su territorio, que no se ostente ante los gentiles de los países, pues «dura como el She'ol es la envidia» (Shir haShirim 8:6) con que las naciones del mundo envidian a Israel: con lo poco que ven se les oscurecen los ojos de mirar y les parece mucho. Por eso, que los hombres y las mujeres sean recatados y no ostenten su riqueza ni sus joyas ante los extraños, y cuando construyan casas, que las hagan por fuera de modo que parezcan «una cabaña en una viña» (Yeshayá 1:8). E igualmente conviene cuidarse, incluso ante otros judíos, de las apariencias, y temer mucho al daño del mal de ojo, que es grande, y con mayor razón ante los extraños. Y es sabido cuántas destrucciones, expulsiones y muchos males han pasado sobre nuestra alma a causa de la envidia de los gentiles, por no haberse cuidado de no exhibirse —como se trae en Abarbanel, que por eso se llamó Abarbanel: que su esposa tenía un anillo tan hermoso que todos los que lo veían decían «bravo, anillo», y esto provocó la expulsión de España—. Y Yaakov Avinu dijo a sus hijos: «¿Por qué os dejáis ver?» (Bereshit 42:1). Conviene que inclinemos nuestra cabeza «como el junco» (Yeshayá 58:5) y aceptemos el exilio con amor, y que nos duela «el quebranto de Yosef» (Amós 6:6), pues aunque nuestra mesa esté colmada de abundancia, ¡ay de los hijos que fueron desterrados de la mesa de su padre! Y ¿cómo hemos de cantar en tierra extraña? Y está escrito (Hoshéa 9:1): «No te alegres, Israel, hasta el regocijo, como los pueblos». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Berajot 31a), que le está prohibido al hombre llenar su boca de risa en este mundo, pues se dice (Tehilim 126:2): «entonces se llenará de risa nuestra boca y nuestra lengua de júbilo; entonces dirán entre las naciones: grandes cosas ha hecho Adonái con estos». Pero ahora conviene que estemos doloridos, quebrantados de corazón y abatidos, al recordar a Tsión y los muchos males que hemos causado y el gran bien que hemos perdido; conviene que «pongamos a Yerushaláyim por encima de nuestra mayor alegría» (Tehilim 137:6) y nos humillemos mucho. Y con esto Elohim se apiadará de nosotros, y se apresurará a redimirnos, y edificará el Beit haMikdash pronto, en nuestros días, amén.