Capítulo 47

La fe en el guilgul despierta a quien quiere disponer el corazón para temer a HaShem con el temor del castigo. Porque reflexiona en que muchos son los dolores del malvado, y en que más amargo que la muerte y que todos los tormentos del Guehinom es el mal del guilgul: que su alma transmigre por el reino inanimado, el vegetal, el animal y el hablante, pasando de mal en mal por transmigraciones de las más diversas clases, como explican los libros de los cabalistas.

Y esto vale incluso por faltas que parecen leves y que muchos tienen en poco. Por ejemplo, quien habla lashón hará se reencarna en un perro que ladra; y tu señal es «y la llamó Nóvaj» (Bamidbar 32:42), pues las letras de «lah» (לה) son las iniciales de lashón hará. El que mira lo prohibido regresa en guilgul como un ave llamada ra'á, que fornica con la mirada; y la señal del asunto: «no sigáis a vuestro corazón ni a vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituís» (Bamidbar 15:39). Y el Rav Arizal vio una vez el alma de cierto jasid que se había reencarnado en una cabra por haber tenido relaciones conyugales a la luz de la vela, causando epilepsia a sus hijos. Y así hay muchas clases de guilgulim, como explican los libros de los cabalistas.

Se le erizan a uno los cabellos. Que se apresure a buscar refugio mientras aún está vivo, antes de que se oscurezca el sol y ya no le sirva de nada el arrepentimiento. Porque entonces su alma se estremecerá y clamará en sus tormentos, pues amarga cosa es para el alma hallarse en guilgul dentro de lo inanimado y lo vegetal, y en bestias, animales, aves y peces —puros y también impuros— y en todo reptil de la tierra. Y aunque, cuando está en guilgul como ser humano, no recuerda el guilgul anterior, cuando está en lo inanimado, lo vegetal o lo animal sí recuerda su principio —que fue príncipe y grande— y su final —que fue un vil—, y su alma se enluta por él.

Ya está escrito en los libros, y también con nuestros propios oídos hemos oído relatos temibles de distintos guilgulim a los que se dio permiso de revelar su caso al oído de los vivos en sueños. En especial a nuestro maestro el Arizal se le aparecieron visiones de Elohim, y vio miles y miríadas de almas que lloraban y le suplicaban que hallara reposo para ellas. Cosas así ha de ponerse el vivo en el corazón, imaginándose a sí mismo como si le hubiera sucedido a él, y apresurarse a buscar refugio; y hasta donde alcance su mano, tendrá redención.

Y también, a partir de la fe en el guilgul, conviene inquietarse: quizá en un guilgul pasado pecó con mucha impureza y culpa, y a él le toca reparar lo que corrompió. Por eso ha de excederse en cumplir mitzvot y buenas obras, mortificaciones, ayunos y tikunim. Y aun cuando el mundo entero le diga «tú eres un tsadik», y él sepa en su alma que su obra es pura y recta, sea a sus ojos como un malvado —según el conocido dicho de los Sabios z"l (Nidá 30b), que así le dicen a la persona en el momento de salir del vientre de su madre—. Y una de las razones es a causa del guilgul, pues no sabe el hombre qué lo precedió ni qué pasó sobre su cabeza en los guilgulim anteriores.

Y cuánto más en estas generaciones, en que ya nos han revelado los cabalistas que la mayoría de las personas proceden de guilgulim pasados, y son pocos aquellos en quienes se halla un alma nueva que viene por primera vez. Por eso conviene que se humille nuestro corazón, porque hemos caído muy bajo, y no hay entre nosotros quien sepa qué somos y qué hay en nosotros que reparar, como lo había en los días antiguos, en tiempos del Rav Arizal. Por eso conviene al hombre multiplicar sus obras, y verse siempre a sus propios ojos como quien está en deuda; quizá así halle favor.

Y aunque no hay entre nosotros quien sepa, ni reconocemos los guilgulim anteriores, una cosa sí sabemos del sagrado libro del Zóhar (Bereshit, fol. 92): que quien muere sin hijos —bar minán— y su esposa contrae yibum, el primogénito que ella dé a luz es, él mismo, el alma del que murió sin hijos; de modo que su hermano se le vuelve padre, y su esposa, madre. Y conviene que el padre del difunto, y quienes lo conocían y trataban, le digan los defectos que le sabían, para que los repare en lo que pueda.

Y también, a partir de la fe en el guilgul, sabe el hombre que los juicios de HaShem son verdad —«la Roca, perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia» (Devarim 32:4)— y no se queja de los atributos del Bendito, como acostumbran no pocos zafios del pueblo que, cuando les sobrevienen sufrimientos duros, abren la boca contra el Cielo y dicen: «Ribonó shel Olam, ¿cuál es mi delito y cuál mi pecado? ¿Acaso mis pecados y delitos superan a los del mundo entero? ¿Por qué haces así a tus siervos?». Si fueran sabios, comprenderían que «la Roca, perfecta es su obra, y todos sus caminos son justicia; Dios fiel y sin iniquidad, justo y recto es Él» (ibíd.), que da a cada uno según sus caminos y según el fruto de sus actos, y que por Él se pesan las acciones.

Y si en este guilgul su obra fue pura y recta, esos sufrimientos le vienen por los guilgulim pasados. Es sabido lo que revelaron los cabalistas: que los sufrimientos de Iyov —siendo él íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal— le fueron impuestos por un guilgul anterior, pues había sido Téraj, el padre de Avraham Avinu, la paz sea con él.

Y también por aquí hay que recobrar la comprensión respecto de los sufrimientos duros que padecen los niños pequeños, «arrancados de los pechos, destetados de la leche» (Yeshayahu 28:9), y respecto de la muerte de los pequeños. Porque, por los pecados de la mocedad, Hakadosh Baruj Hu hace que la mujer dé a luz un alma que era reo de muerte, para reparar lo que corrompieron; y, de paso, su padre y su madre hallan la medida de su redención en el dolor que sufren con su muerte.

Y también mediante los guilgulim se van desenvolviendo los asuntos de los emparejamientos, las muertes y todos los sucesos: todo procede de «las maravillas del perfecto en conocimiento» (Iyov 37:16), con medida, peso y proporción. Quien lo vea en los libros de los cabalistas que relatan los asuntos de los guilgulim, con sus ojos lo verá y su corazón lo entenderá, y dirá: «¡Cuán numerosas son tus obras, Adonái!» (Tehilim 104:24), y cuán maravilloso es su amor por nosotros, pues concibió designios para que nadie quede desterrado de Él (Shmuel II 14:14). Sea el nombre de HaShem bendito y exaltado por encima de toda bendición y alabanza.