Capítulo 48

Está escrito (Divrei haYamim I 29:15): «forasteros somos sobre la tierra», y está escrito (Tehilim 39:13): «pues forastero soy contigo». Y este es un gran principio en todo el judaísmo: que el hombre no vaya tras lo superfluo, ni se preocupe por las comidas, ni por los vestidos, ni por una vivienda hermosa; sino que, como un huésped que se desvía del camino para pasar la noche, se contente con todo lo que le llega, y toda su aspiración esté puesta en el Olam Havá, pues allí está su casa. E incluso en lo que persiga de los asuntos de este mundo, que su intención sea que le sirva de preparación para alcanzar las sendas de la vida, y que todas sus obras sean leshem Shamayim (Avot 2:12), sin añadir nada por encima de lo que le es imprescindible para las necesidades del Cielo. Y que no lo seduzca su yétzer con cargas vanas y engañosas —pues así es el proceder del yetzer hará, que presenta todo lo superfluo como si fuera absolutamente imprescindible para el servicio de HaShem, bendito sea—. Hace falta, en cambio, un discernimiento agudo para distinguir entre lo imprescindible y lo superfluo, y para no seguir el consejo del propio yétzer hasta que venga su compañero, el yetzer hatov, y lo examine.

Y es verdad que escribieron los poskim (Shulján Aruj, Yoré Deá 159:1), a propósito de aquello que tenemos establecido —que está prohibido prestar a un gentil con interés salvo para el propio sustento—, que hoy todo cuenta como «sustento», pues se han multiplicado los impuestos, los tributos, las dotes y los demás gastos. Pero yo digo: por el camino que el hombre quiere ir, lo llevan (Makot 10b). Quien hace de su trabajo lo principal y se afana en enriquecerse con artimañas —«y con saber se llenan las cámaras» (Mishlé 24:4)—, Hakadosh Baruj Hu le depara gastos, de modo que gaste mucho; y entonces piensa: «Bien hice en esforzarme con mis diez dedos para ganar mucho, pues de lo contrario, ¿de dónde sacaría estos gastos?». Y no saben los extraviados de espíritu que, si ganara poco, también Hakadosh Baruj Hu le depararía que su gasto fuera poco. Y si el hombre quiere hacer de su Torá lo principal la mayor parte del día, y de su trabajo algo secundario, tiene garantizado que no le faltará su pan, lo suficiente para la carencia que tenga —pues ya prometió que Él «da pan a toda carne, porque para siempre es su bondad» (Tehilim 136:25)—. Y está escrito (Tehilim 145:16): «Abres tu mano y sacias de favor a todo viviente». Y todo lo que el hombre soporta —fatiga, dolor y esfuerzo, hasta el punto de que a veces queda expulsado de este mundo y del Olam Havá— es porque quiere ir tras lo superfluo. Los placeres de los hombres, esos mismos son las plagas de los hombres, y ese es todo el mal del hombre: come los frutos en este mundo —fatiga y enojo, «los que madrugan y trasnochan, los que comen el pan de las fatigas» (Tehilim 127:2)— mientras que el capital queda para el Olam Havá; pues la moneda de este mundo caduca, y ya consumieron su ración a cambio de las transgresiones, los pecados, la anulación de la Torá y de las mitzvot, y demás.

Y nuestro primer padre, Yaakov —el elegido de los patriarcas—, no pidió de HaShem sino «pan para comer y ropa para vestir» (Bereshit 28:20). Y ya dijo el tana (Avot 6:4): así es el camino de la Torá — «pan con sal comerás, agua en medida beberás, sobre el suelo dormirás, vida de sufrimiento vivirás, y en la Torá te afanarás». Y es verdad que en estas generaciones nadie puede reprender a su prójimo sobre esto y decirle: «Mira las palabras del tana, que dijo pan con sal —no pan con carne y demás—, y dijo agua —no vino—, y sobre el suelo —no sobre buenos almohadones y cojines y demás». Porque si uno le recitara a su prójimo el comienzo de la mishná, este le leería el final de la mishná y le diría: «¿Y tú, acaso lo cumples?». Y aún tenemos otra respuesta a mano: que el tana era de familia de gente sana, pero ahora no podemos comer pan con sal, salvo el trozo de la bendición de «hamotsí»; por eso necesitamos los demás placeres, pues «no solo de pan vive el hombre» (Devarim 8:3). Y esto es cierto: según a lo que nos acostumbramos, se nos vuelve imprescindible, tal como dijeron (Ketubot 67b) sobre «lo suficiente para la carencia que tenga» (Devarim 15:8) —hasta un caballo sobre el que cabalgar y un siervo que corra delante de él—. Pero esto Hakadosh Baruj Hu no se lo da al hombre sino según sus obras: si es merecedor, «les da su alimento a su tiempo» (Tehilim 145:15), cada uno según a lo que se acostumbró, y Hakadosh Baruj Hu se lo depara de algún modo —ya sea que gane lo suficiente para su carencia, ya sea de la tzedaká—, como el caso que se trae en el Talmud (allí mismo) sobre aquel pobre que estaba acostumbrado a alimentarse de gallina cebada y vino añejo, mira allí. Pero si no tiene un mérito que lo respalde para que le den lo superfluo, y aun así gasta en cosas superfluas, lo alcanzarán muchos males y angustias, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Pesajim 114a): quien come cola grasa de cordero, que se esconda en el desván; quien come kákuli —esto es, hierbas— puede tenderse sobre los basureros de la ciudad. Y dijeron (allí mismo): «come cebolla y siéntate a la sombra, y no comas manjares mientras tu corazón te acosa».

Y está en la mano del hombre acostumbrar su naturaleza, poco a poco, a contentarse con lo escaso y a reducir sus necesidades, que menguar así le beneficia. Y si sufre por ello, ese es nuestro deber y así nos corresponde: vivir una vida de sufrimiento por la Torá, por el servicio del Templo, por la destrucción del Beit haMikdash, por la anulación de la Torá y del servicio, y por los muchos males que hemos causado con nuestras transgresiones. Por eso, aunque HaShem ensanche su territorio, siempre ha de reducirse, que así le va mejor. Sal y aprende de nuestros santos patriarcas, que todos sus días fueron forasteros sobre la tierra y no se volvieron hacia los placeres de los hombres; siempre fueron moradores de tiendas, sin casa alguna, y con facilidad erraban de un lugar a otro. Y cuando Yaakov quiso morar en tranquilidad, enseguida saltó sobre él la turbación de Yosef (Rashí, Vayéshev 37:2). Cuánto más nosotros, huérfanos de huérfanos, llenos de transgresiones: que si buscamos placeres, consumiremos nuestro mundo en vida, jas veshalom, ¿y qué comeremos en el Olam Havá? Y aunque dijeron (Eruvin 54a) «si tienes, hazte bien», eso es para no reducir de lo imprescindible según lo que cada uno es, según el lugar y según el tiempo: entonces, si tiene, está en su derecho de gastar conforme a su necesidad; pero si no tiene, no conviene que se afane en enriquecerse para hacer gastos abundantes. Y es mejor que gane poco y gaste poco, como un caminante de paso, y que no multiplique el afán para no quedar pelado por los dos lados, sin nada de aquí ni de allá. Pero quien es como un forastero en este mundo se edificará una casa firme para el Olam Havá, pues será amado en lo alto: en treinta y seis lugares ordenó la Torá sobre el amor al ger, y Hakadosh Baruj Hu —por así decirlo— es el primero que cumple toda la Torá entera, pues Él «ama al ger, para darle pan y vestido» (Devarim 10:18). Y está en la mano de todo hombre hacerse forastero en la tierra, en cuanto se humille como el alma del ger y no aspire a grandezas ni a prodigios.

Y puesto que tanto ordenó la Torá sobre el amor al ger, cuando ocurra que llegue un ger tzedek, conviene apiadarse de él muchísimo, obsequiarlo con dinero, buscarle un reposo donde esté bien y apaciguarlo con buenas palabras. Y aunque sea muy sospechoso de que volverá a su mala costumbre, como nuestros ojos ven, no por ello quien le hizo el bien ha de arrepentirse de lo hecho, jas veshalom, ni ha de retirar su mano de hacer bien a otros gerim; pues no nos toca sino verlo «tal como está allí» (Bereshit 21:17) y cumplir el mandato de nuestro Hacedor. Y si después se descarría, él mismo es quien se perjudicó a sí mismo, y la recompensa de la mitzvá permanece para siempre.

Y dentro de la mitzvá de amar a los gerim está el ayudar y socorrer al hombre que vaga lejos de su lugar y es forastero en tierra extraña, y no solo al ger tzedek. Pues ¿acaso el residente ha de estar en la tierra y el ger en los cielos de los cielos? Ve tras la razón de lo escrito (Shemot 23:9): «y vosotros conocéis el alma del ger, pues gerim fuisteis en la tierra de Mitsraim». Queda claro, así, que el versículo habla expresamente de quien es forastero en tierra extraña —sin amigo ni hermano, sin nadie que lo conozca, de espíritu abatido y de corazón quebrantado y afligido—: conviene apiadarse de él, acercarlo, ser para él amigo y compañero, ayudarlo y sostenerlo con todo cuanto pueda; y con ello cumple esta gran mitzvá.

Y más aún se agranda esta mitzvá con un ashkenazí que anda entre los sefardíes, o un sefardí entre los ashkenazíes, y demás: que ni siquiera tienen una lengua común, pues no entiende cada uno el habla de su prójimo, y se sienten muy abatidos por no poder expresar su pena ni mostrar su valía. Porque hay también entre ellos hombres de Torá, pero no tienen boca para hablar, con el velo de la vergüenza sobre el rostro y sin frente para alzar la cabeza. De estos conviene apiadarse más aún, y se ha de considerar una gran mitzvá; no como muchos de los ignorantes, que dicen que el sefardí vaya con los sefardíes y el ashkenazí con los ashkenazíes, y que cada especie se apiade de su especie, como si fuéramos dos naciones, jas veshalom. Sin duda, quien dice tal cosa «afrenta las huestes del Elohim viviente» (Shmuel I 17:26), pues es una vergüenza para nosotros, los Bené Israel —«una sola nación en la tierra» (Shmuel II 7:23)—, que un hombre se separe de su hermano. Pues todos nosotros «hijos de un solo hombre somos» (Bereshit 42:11): un solo Dios para todos, un solo padre para todos, una sola Torá y una sola ley; ¿por qué, entonces, habríamos de traicionarnos unos a otros? Y si las lenguas y las tierras nos dividen, ¿qué importa eso? ¿Qué diferencia hay entre un sefardí y un ashkenazí, o las demás lenguas? Jalila hacer distinción alguna; al contrario, se agranda la obligación de apiadarse y socorrer a quien es de otra lengua, por razón de la mitzvá de amar al ger, como se ha dicho. Y a quien se apiada, se apiadan de él desde el Cielo; que HaShem pague al que hace el bien siete veces.