Capítulo 49

Grande es nuestro Señor, y su grandeza es insondable, hasta donde ya no alcanza la mano de nuestro entendimiento. Ya escribió el Séfer haJaredim que, así como al niño pequeño que solo sabe contar hasta diez, cuando le dicen «hasta lo insondable e innumerable», se le figura en la mente que cien es lo insondable e innumerable, y cuando aprenda a contar hasta cien se le figurará que mil o diez mil es lo insondable e innumerable; así también, todo cuanto figuramos en nuestra mente acerca de la grandeza de nuestro Señor no llegamos a representarlo ni siquiera al nivel de aquel pequeño que solo sabe contar hasta diez. Con todo, conviene que recordemos siempre, en la medida de lo posible, la grandeza de nuestro Señor hasta donde alcanza nuestro entendimiento —al ver la magnitud de este mundo inferior, que es como nada frente a lo que está por encima de él, y más alto sobre lo alto, y sobre ellos ejércitos y ejércitos, miríadas de miríadas, hasta lo insondable e innumerable— y todo ello es como nada frente a la grandeza de nuestro Señor. Y creamos con fe perfecta que nuestro entendimiento no alcanza a comprender ni a figurar la grandeza de nuestro Señor ni una parte entre mil millares de millares y miríadas de miríadas, y que no nos está permitido reflexionar sobre Él en absoluto, como está escrito en la Petijat Eliyahu: «ningún pensamiento te aprehende en absoluto». Y así dijo el poeta: «la indagación de sus obras... solo hacia Él no extiendas tu mano». Este pensamiento resulta provechoso cuando se le suma considerar, en contraste, la pequeñez del hombre y la abundante bondad y amor del Creador hacia él: eso despierta el amor, el temor, la humildad y la alegría; y de ahí se deriva todo el judaísmo y el temor puro de HaShem. Feliz el hombre que persevere en este pensamiento de tiempo en tiempo —pues es en sí mismo una mitzvá, y arrastra otra mitzvá, y resguarda de toda falta, y hace que su servicio sea un servicio perfecto—. Esta era la midá de los primeros jasidim, que se detenían una hora antes de cada tefilá (Berajot 30b) para reflexionar en la grandeza del Creador y en la pequeñez del hombre, y luego se ponían de pie a rezar como corresponde al mosquito que se dispone a servir ante un rey excelso y elevado, imponente y temible. Este es un gran principio en la Torá, y esto es todo el hombre.

Ahora bien, a Hakadosh Baruj Hu pertenece la grandeza y a Él conviene la gloria, y Él repartió parte de su gloria a sus criaturas y ordenó dar honor a cada uno para con quien es mayor que él: como al padre y a la madre, al rav y a quien lo supera en sabiduría o en años. Del mismo modo, el hermano está obligado a honrar a su hermano mayor; y así, a todo el que es mayor que su prójimo, el prójimo está obligado a honrarlo, pues así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Pesajim 113b): ¿de dónde se aprende que quien reconoce en su compañero que es mayor que él está obligado a tratarlo con honor? De lo que está dicho (Daniel 6:4): «por cuanto había en él un espíritu superior». Y quien desprecia a aquel a quien está obligado a honrar es como quien desprecia a Hakadosh Baruj Hu, que ordenó ese honor.

No conviene que el hombre busque la grandeza, pues dijeron (Pesajim 87b): el liderazgo entierra a quienes lo ostentan, ya que no se librará del mal del orgullo —que es grande— sino con fuerza, con esfuerzo y con guerra constante. Pero conviene que en cada ciudad nombren sobre ellos a uno como líder, que los conduzca y los guíe, y por cuyo consejo se orienten. Y sean muy cuidadosos con su honor y no desobedezcan su palabra; incluso si todos son iguales en rango, otorguen la primacía a uno para que sea como un rey en su tropa. Del mismo modo, en cada casa haya uno que sea el mayor de ella; y el mayor tome consejo del menor, y el menor honre al mayor y no desobedezca su boca. Pues este es un gran principio para el asentamiento del mundo, para el buen orden de las ciudades y para la paz del hogar: que si la gente dijera «¿por qué ha de reinar este y gobernarnos, para dar muerte, derribar y abandonar? ¿qué ventaja tiene sobre nosotros? seamos todos reyes», el mundo quedaría destruido. Por eso, en cada ciudad y en cada casa hace falta que haya uno mayor y guía, por cuya palabra acampen y por cuya palabra partan. Sal y aprende de la estructura del cuerpo, en la que la cabeza está arriba: si los pies dijeran «¿por qué ha de estar la cabeza arriba? queremos estar arriba nosotros», el cuerpo quedaría anulado. Por eso no todos han de ser cabezas, sino que, por lo general, nombran una sola cabeza; y con ello habrá paz en su tropa y sosiego en sus palacios.