Capítulo 57

La devekut —el apego a HaShem, bendito sea— es una de las 613 mitzvot: mantenerse unido a HaShem sin cesar, con anhelo intenso, con destellos de la llama del amor. No hay midá mejor que esta, porque todo está contenido en ella; y por lo elevada que es, resulta difícil de alcanzar. Todo depende de los actos de cada uno y de su esfuerzo en el pensamiento, la palabra y la obra: día a día va creciendo. Y quien se santifica desde abajo, lo santifican desde arriba (Yomá 39a), hasta que se derrama sobre él un espíritu de lo alto que lo purifica y lo santifica. Cada persona está obligada, según su medida, a esforzarse con todas sus fuerzas por cumplir esta mitzvá y otras semejantes cada vez que lo recuerda. Y qué bueno es que la lleve escrita en el lugar donde se sienta, para tenerla siempre presente entre los ojos. Y a quien viene a purificarse, lo ayudan (Shabat 104a, Yomá 38b).

Y ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 111b), sobre el versículo «y a Él os apegaréis» (Devarim 11:22): ¿acaso es posible que el hombre se apegue a la Shejiná, si está escrito «porque Adonái tu Dios es un fuego consumidor» (Devarim 4:24)? Más bien, apégate a Sus atributos: como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso; como Él es clemente, sé tú también clemente (Shabat 133b). Y a cualquiera le parece que ya está apegado a los atributos de Dios, bendito sea, pues todo Israel es misericordioso, hijo de misericordiosos, y no hay quien no se apiade del pobre. Pero para asemejarse a Él, bendito sea, uno ha de apiadarse y ser clemente incluso con su enemigo, con el que busca su mal —y aun si es un hombre de malas obras que se planta y lo desafía, no le negará su bondad, su misericordia ni sus favores; aun cuando ese mismo favor que reciba de él lo emplee para dañarlo, ni aun así le negará su bien—, tal como Hakadosh Baruj Hu se conduce con Sus criaturas. Ya el santo Rav, Rabí Moshé Cordovero, en el libro Tomer Devorá, se extendió largamente en explicar los trece atributos de misericordia y cómo conviene que cada uno se conduzca según ellos; y yo, pobre de mí, copié un resumen de sus palabras en el cuaderno «Orot Elim» (pág. 155). Feliz el hombre que atiende a leerse estos trece atributos al menos una vez al mes, y se esfuerza con todas sus fuerzas por obrar conforme a este orden: con la ayuda de Shadai, ciertamente ascenderá y hasta llegará a asemejarse al Altísimo.

Y más aún dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 111b): todo el que se apega a los sabios es como si se apegara a la Shejiná. Y algo mayor dijeron todavía (Berajot 64a): todo el que disfruta de una comida en la que se halla presente un talmid jajam, es como si disfrutara del resplandor de la Shejiná. (Aunque esto no se dijo de todo el que hoy se hace llamar talmid jajam, pues no es el estudio lo principal, sino la práctica (Avot 1:17). Doeg, Ajitofel y Yerovam fueron grandes sabios, y fueron expulsados de este mundo y del mundo venidero; y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Batrá 4a), que «y a un jefe de tu pueblo no maldecirás» (Shemot 22:27) se aplica a quien obra como las obras de tu pueblo). El sabio al que uno debe apegarse es aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría y cuyas obras superan a su sabiduría; el que, ante todo el que se sienta con él o se reclina con él a la mesa, abre su boca con sabiduría y lleva en la lengua la enseñanza de la bondad, y todas sus palabras son palabras de Torá, camino de vida y reproches que instruyen. Pues hasta la conversación corriente de los talmidei jajamim merece estudio (Suká 21b, Avodá Zará 19b): aun lo que a primera vista parece charla ociosa, quien lo examina hallará en ello buen sentido y saber —que quiso enseñar al hombre algún conocimiento, o las maravillas de las bondades de HaShem, y cosas así—, y todas sus palabras son por amor del Cielo, de modo que quien se apega a él de continuo acabará aprendiendo de él, andará por el camino de la vida y guardará las sendas de los justos. Por eso advirtieron nuestros sabios y dijeron (Berajot 28b): apartad a vuestros hijos del higayón y sentadlos entre las rodillas de los talmidei jajamim. Y enseñó el tanná (Avot 1:4): sea tu casa lugar de reunión para los sabios; caliéntate al calor de su luz, cúbrete con el polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras.

Y es sabido que tal es el oficio del yetzer hará: se sienta siempre a la derecha del hombre para acusarlo y apartarlo de todo lo bueno, y con mayor razón de esto, pues sabe que ha de ser su ruina. Que ya dijeron (Suká 52b): si este miserable te sale al paso, arrástralo a la casa de estudio; si es de piedra, se disuelve; si es de hierro, estalla. Y está escrito «goteará como la lluvia mi enseñanza» (Devarim 32:2): pues así como la lluvia horada la piedra, así, a quien acude siempre a la casa de estudio y escucha palabras de Torá, de mussar y de temor de HaShem, esas palabras le horadan el corazón de piedra, y un espíritu recto se renueva en su interior. Por eso el yetzer hará se las arregla para que, si una vez va a la casa de estudio y se sienta allí una hora o dos, su alma se le hastíe y prefiera ir a la casa del juego, o pasarse el día y la noche entre los que andan de carruaje en carruaje, sin cansarse ni fatigarse —al contrario, ahí encuentra descanso y sosiego—. De esto se lamentaba Hakadosh Baruj Hu: «y no a Mí me invocaste, Yaakov, que de Mí te cansaste, Israel» (Yeshayá 43:22). Pero el hombre que es puro y ha apartado de sus ojos el velo de la ceguera sabrá con certeza que, para ser un judío cabal que sirve a Dios, ha de someter su yetzer; y basta con que lo someta hasta ponerse a estudiar u oír enseñanzas de continuo, aunque sea a la fuerza y contra su gusto: al final se le hará dulce y grato, e irá creciendo y avanzando por los caminos del judaísmo, del retiro y de la piedad. Como ya se ha dicho, la virtud de la Torá es consumir el espíritu de impureza; por eso dijo Hakadosh Baruj Hu (Yerushalmi Jaguigá 1:7): «Ojalá me hubieran abandonado a Mí con tal de guardar mi Torá, pues la luz que hay en ella los hace volver al bien». Y «quien anda con sabios se hace sabio» y alcanza las sendas de la vida. Así que haced esto y viviréis.