Capítulo 59

El derej éretz tiene muchísimas ramas y detalles. La enseñanza del derej éretz es más larga que la tierra; ahí está, escrita en las palabras de nuestros sabes de bendita memoria, en el tratado Derej Éretz. Y aún se explica más en los libros de los maestros de mussar, como el santo libro «Reshit Jojmá» al final, el libro «Shené Lujot HaBerit» y el libro «Shévet Mussar» (cap. 16), en los testamentos atribuidos a Rabí Eliézer el Grande. Quien desee la vida que estudie, buscando una y otra vez, para guardar el camino del árbol de la vida —pues en verdad dijeron (Vayikrá Rabá 9:3) que el derej éretz precedió a la Torá. Y en especial quien entra en la categoría de talmid jajam: si carece de derej éretz, profana a HaShem y a la Torá. Aprendimos (Avot 3:10): «De todo aquel de quien se complace el espíritu de las criaturas, de él se complace el espíritu del Omnipresente». Y este es un gran principio del derej éretz: hacer lo bueno y lo recto a los ojos de Dios y de los hombres, anular la propia voluntad ante la de los demás, y tener un trato afable con la gente. Y por más que uno estudie las reglas del derej éretz, no cumple su deber hasta que sea sabio y comprenda por sí mismo, porque son cosas que no tienen medida fija: todo depende del lugar, del momento y de cómo hay que comportarse con cada uno según su carácter —llegar al fondo de su mente y hacer su voluntad como si fuera la propia, siempre que no vaya contra la voluntad del Creador.

Uno debe amar siempre el «quizás» (Séfer Jasidim §95), preocuparse por si acaso está siendo una carga para su prójimo. Por eso, qué preciosas son las palabras del rey Shlomó, la paz sea con él, cuando dijo (Mishlé 25:17): «Que tu pie escasee en casa de tu compañero». Pues a veces una persona cree que honra a su compañero yendo a sentarse con él varias horas, y no sabe lo que este piensa en su corazón: «¿cuándo te irás ya?» —porque tiene mucho que hacer y se está demorando por tu culpa. Y a veces las palabras pesan más que una carga pesada: sea porque son las palabras de un quejumbroso, como el demente que dispara teas (Mishlé 26:18); sea porque alarga el discurso una y otra vez; sea porque investiga y hurga en lo que le sobrepasa; y muchas cosas semejantes. Por eso, todo hombre prudente obra con criterio: que sus palabras sean gratas para quien las oye y pocas, para que no se cansen de ellas. Y hasta los darshanim deben cuidarse de no extenderse hasta fatigar: poco es mejor, y el que oye, que oiga. Y más vale que digan de él «qué breve es este» a que digan «qué largo es este». Hoy la brevedad en todo es moneda de curso apreciado, y por gracia dicen: «Y dijo a los segadores: Adonái esté con vosotros» (Rut 2:4).

Del mismo modo, no le pese a nadie con lo que ven sus ojos. Si alguien quiere hacer algo en privado —una mitzvá, una tzedaká o cosa así—, escóndete tú también para que no sufra por tu mirada; y lo que viste, no lo cuentes, y haz como si no lo supieras. Igualmente, si le viste a tu compañero objetos nuevos, haz como si no supieras que son nuevos. Aprendimos (Ketubot 17a) que Beit Hilel dice, de la novia: «hermosa y llena de gracia». De aquí aprendemos a no criticar la compra que un compañero ya ha hecho, sino a elogiársela en su cara. Y con mayor razón si es algo que otro le compró: porque si se lo criticas en su cara, o le dices «yo lo compré más barato» y cosas así, es como un dolor en su alma, y aquel que se lo compró se enardecerá a muerte, y crecen el odio y la rivalidad.

Quien pide un favor a su compañero, cuánto debe cuidarse de no serle una carga —y más aún de no presionarlo juntando a otros encima de él hasta que atienda su petición. Y si es una persona importante, a quien da vergüenza despedir con las manos vacías, hay que cuidarse muchísimo de no pedir nada a nadie para uno mismo: porque, además de que se harta de ello, hay también un asomo de robo si lo hace a la fuerza, contra su gusto, como se explica en el Séfer Jasidim (§316).

El rey Shlomó, la paz sea con él, dijo (Mishlé 25:7): «Mejor es que te digan: sube aquí, que ser humillado ante el noble». Y dijo además (ibíd. 6): «y en el lugar de los grandes no te coloques». Que uno se siente siempre más abajo del lugar que le parece merecer, y que no ascienda en rango hasta que le insistan hasta avergonzarlo. Ya explicaron los poskim (véase Pesajim 86b, Tosafot s.v. «ein») que, en asunto de grandeza y honor, se rehúsa incluso ante un grande. Y honra siempre a cada persona con un poco más de honor del que te parece que le corresponde, pues ¿qué le cuesta a uno dar honra de más? Y si su compañero queda complacido, se le cuenta como mitzvá. En especial a los huéspedes y a los talmidé jajamim, hónralos en exceso, porque así hace jésed. Y qué bueno es hablar a todo el que sea mayor que uno en sabiduría o en edad dirigiéndose a él en tercera persona y con el tratamiento de «señor». Aprendimos (Avot 4:1): «¿Quién es honrado? El que honra a las criaturas». Y como el derej éretz que corresponde a cada uno según quien es ya viene en los libros mencionados arriba, no me dejaron espacio para extenderme en esto. Además, ya está dicho que no todas las personas ni todos los tiempos son iguales, y hace falta criterio para llegar al fondo de cada uno según su mente y hacer su voluntad como la propia. Porque hay un camino recto ante un hombre que cree hallar por él la gracia de la gente, y sin embargo el espíritu de la gente no se complace de él. Por eso hay que indagar y buscar con sabiduría, y prestar oído al consejo, para saber cuál es el camino recto; y pedir misericordia ante el Señor del Cielo para que lo encamine con buen consejo a hacer lo bueno y lo recto a los ojos de Dios y de los hombres, y a hallar gracia y buen entendimiento a los ojos de Dios y de los hombres, y que todas sus obras sean por amor del Cielo. «Y Adonái no niega el bien a los que caminan en integridad; gracia y honra da Adonái» (Tehilim 84:12).