Capítulo 60

El discernimiento — Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 33a): a quien carece de discernimiento está prohibido compadecerlo. Dijeron también (Vayikrá Rabá 1:15): quien no tiene discernimiento, una bestia muerta vale más que él. Y dijeron además (Berajot 33a): quien posee discernimiento, es como si el Beit HaMikdash se hubiera edificado en sus días. Y dijeron todavía (ibíd.): grande es el discernimiento, por eso lo fijaron como la primera de las bendiciones intermedias. Y dijeron aún (Vayikrá Rabá 1:6; Tanjuma Vayikrá 1): si te falta discernimiento, ¿qué has adquirido?; y si adquiriste discernimiento, ¿qué te falta? Y en verdad, del discernimiento depende todo el judaísmo, toda la perfección del hombre y todo el bien de este mundo y del venidero — y en esto consiste el hombre entero.

Sin duda, el rigor del castigo y la censura contra quien carece de discernimiento se refiere a quien pudo aprenderlo y, por pereza, por soberbia y por seguir tras su yetzer, no lo aprendió. Y el discernimiento del que aquí se habla no es saber discurrir con agudeza en la sabiduría, pues no es el estudio lo principal, sino la acción (Avot 1:17). Se necesita discernimiento para saber conducirse por el camino recto según la Torá, como corresponde a un judío; para comportarse con midot buenas y rectas, en paz y en armonía con todo el mundo; para recibirlo todo con alegría y buen ánimo; para estar contento con la parte que le tocó; para conducirse con derej érets; y para hacer lo bueno y lo recto a los ojos de Dios y de los hombres — pues así lo exigen la razón y el buen juicio. Y en verdad dijeron (Sotá 3a): el hombre no peca a menos que entre en él un espíritu de necedad.

El discernimiento más grande que uno necesita es reconocer por sí mismo que carece de discernimiento, y buscar siempre aprenderlo de cualquier persona — y con mayor razón de quien lo supera en sabiduría y en años, de quien debe aprenderlo. O de los libros y de boca de los sabios aprenderá el hombre cuál es el camino recto. Y aun cuando su parecer no concuerde con el de ellos, que anule su opinión ante la de ellos, y que crea con fe completa que, si algo le resulta vacío, es por su corto saber y su falta de entendimiento — pues siempre «en los ancianos está la sabiduría, y en la largura de días el entendimiento» (Iyov 12:12). Y este es el mal del hombre sobre la tierra: que es sabio a sus propios ojos, y que el camino del hombre le parece recto a sus propios ojos. Por eso, en esto se ha de gloriar el sabio en su sabiduría: cuando sea lo bastante sabio para reconocer que carece de discernimiento, y cuando reconozca que no reconoce su propia carencia. Ya dijo el sabio (véase Otsar hameshalim vehapitgamim): no tengo ningún saber cierto, salvo lo que he sabido que no sé. Y dijo el sabio (ibíd.): no supe que sabía hasta que supe que no sabía. Por eso dijo Shlomó en su sabiduría (Kohelet 1:18): «quien añade conocimiento, añade dolor». Porque tanto más reconoce su carencia, su bajeza y su pobreza. Y esto es en los asuntos del Cielo; pero en los asuntos mundanos, quien añade discernimiento, «gozo y alegría alcanzará, y huirán la tristeza y el gemido» (Yeshayá 35:10). Pues, según el buen juicio, no hay lugar para afligirse, ni para molestarse, ni para enojarse por nada en el mundo. Y a quien ha adquirido discernimiento le parece como si no le faltara nada, como si fueran suyas la tierra y cuanto la llena — pues todo es vanidad y afán de viento, y todo cuanto hace el Misericordioso, para bien lo hace (Berajot 60b). (Se ha escrito más sobre esto en el cuaderno «Beit Tefilá», en la bendición «Atá jonén».)

Y puesto que todo depende del discernimiento, hay que apresurarse mucho a adquirirlo: escuchando el consejo, estudiando en los libros y atendiendo a las enseñanzas. Y esta será la señal que tendrá en su mano: cuando sepa que no sabe nada, entonces sabrá que ha adquirido un saber verdadero. Por esto ha de orar todo jasid ante Dios, que agracia al hombre con el discernimiento, para que le conceda de Sí sabiduría y discernimiento, a fin de conocer el camino por el que hemos de andar y la obra que hemos de hacer, conforme a lo debido, sin falla alguna. También para el asunto del dinero y el cuidado del cuerpo se necesita discernimiento, pues está escrito (Mishlé 24:4): «y con conocimiento se llenan las cámaras»; y está escrito (Kohelet 7:12): «y la sabiduría da vida a quien la posee». Y aunque está escrito (ibíd. 9:11): «tampoco de los sabios es el pan», y está escrito (Mishlé 30:22): «y el vil cuando se sacia de pan» — la explicación de esto y de cosas semejantes es que hay tres clases de decretos. A veces se decreta sobre alguien que sea rico sin remedio; de él se dice (Shmuel I 2:7): «también enaltece» — que Hakadosh Baruj Hu lo enaltece incluso contra su propia voluntad. Y lo mismo si se decreta sobre él que viva y esté sano: aunque pase por las aguas, no lo arrastrarán, y aunque camine por el fuego, no se quemará. Pero si se decreta sobre él que sea pobre, o que muera, o que quede aplastado por los sufrimientos, aunque se afane con planes y con discernimiento, todo su esfuerzo será en vano: no podrá anular el decreto del Cielo, pues no faltará el menesteroso. Y si se pone a cuidar su cuerpo, en vano vela quien lo guarda, y no podrá anular el decreto de Aquel que mora en lo alto — pues la esperanza del hombre acaba en el gusano.

Con todo, hay quien recibe del Cielo el decreto de tener vida, paz y riqueza por vía natural, según su agudeza y su esfuerzo, y según su cuidado y su conducta. Por eso conviene ser cauto, no sea que así lo haya decretado Su sabiduría, bendito sea: dar a cada uno conforme a su discernimiento y a su esfuerzo. Por tanto, salga el hombre a su labor y a su trabajo, y examine muy bien, según su discernimiento, por qué camino habita la luz, para traer sustento a su casa y guardar su salud — y también HaShem dará el bien. Pero a condición de que no abandone el servicio de su Creador por su dinero, ni se afane en enriquecerse por medios prohibidos, ni descuide la Torá por cuidar su cuerpo con esmero excesivo. Pues eso, ciertamente, HaShem no lo ordenó; es algo que uno toma por obligación y que, sin embargo, impide el bien, y se asemeja a quien intenta apagar el fuego con paja, con lo cual solo aviva más la llama.

Y todo lo dicho en este asunto atañe a quien no cumple la voluntad de Aquel que mora en lo alto: ese debe regirse por la vía del mundo, y quien hace de su oficio lo permanente queda sometido a la naturaleza. Pero el hombre que teme a HaShem, cuyo deleite está en la Torá de HaShem y en cuyas mitzvot se complace mucho, y que hace de su Torá lo principal y de su trabajo algo secundario — a él HaShem le ordenará la bendición por encima del orden natural. Su cuerpo estará sano y fuerte, de gran vigor; y aunque multiplique privaciones, fatiga y afanes, «los que esperan en Adonái renovarán sus fuerzas» (Yeshayá 40:31), y hacienda y riqueza habrá en su casa sin merma alguna, con discernimiento y sin él. Y esta es la explicación del versículo (Mishlé 16:20): «el que atiende con inteligencia a la palabra hallará el bien, y el que confía en Adonái, dichoso es». Quiere decir: aun cuando no obre con astucia en el asunto, sino que confíe en HaShem — dichoso él.