Capítulo 65

Sobre la dilación ya está dicho que no es buena, como está escrito: «No digas a tu prójimo: Ve y vuelve, mañana te daré» (Mishlé 3:28); y está escrito: «La esperanza que se prolonga enferma el corazón» (Mishlé 13:12); y está escrito: «y habla la verdad en su corazón» (Tehilim 15:2) —pues uno debe decir con la boca lo que lleva en el corazón. Ahora bien, así como está permitido alterar la verdad en aras de la paz (Rashi, Bereshit 50:16; ver Yevamot 65b), también está permitido recurrir a la dilación en aras de la paz, y sobre todo por el shlom bayit. La disposición de las mujeres es voluble, y si el hombre le dice a su esposa que no quiere cumplir su deseo —aun explicándole su aflicción, que no le alcanza la mano para satisfacer todo cuanto ella quiere—, hay mujer mala, rajmana litzlán, que no lo acepta y arma pelea y disputa. En tal caso, es mejor que el hombre la vaya aplazando con promesas vanas y evasivas, de día en día y de mes en mes, como pueda, con buenas palabras, hasta que desde el Cielo se apiaden de él. Pero donde no hay que temer enemistad ni riña, la verdad marca el camino, y debe decir en el acto lo que piensa y lo que hará.

Ahora bien, esto vale para los asuntos cuyo desenlace puede conocer porque están en su mano —por ejemplo, cuando le piden algo y no quiere darlo ni hacerlo—. Pero en los asuntos que quedan en manos del Cielo, como los shiduj —pues de HaShem viene la mujer para el hombre—, si vienen shadjanim a proponerle una esposa para él o para su hijo, que no los rechace del todo diciendo «no la quiero tomar». Muchas veces hemos visto con nuestros propios ojos a quien desdeña a una mujer y no la desea en absoluto; pero, por ser ella su bat zugó, al llegar la edad de casarse su corazón se transforma por dentro hasta amarla, y la toma por esposa. Y estas son las maravillas del Perfecto en el saber, que empareja las parejas. Por eso el hombre no puede decir «a esta mujer no la tomaré» o «a esta ciudad no iré», y cosas así, pues no sabe lo que dará a luz el día ni lo que decretaron sobre él desde el Cielo. Por eso, cuando venga el shadján, que lo aplace con palabras y diga: si es del Cielo, podrá ser, pero aún la visión aguarda su plazo, que por ahora no deseo concertar nada; si la mujer quiere, que espere, y si prefiere, que se comprometa con otro. Y ante todo lo semejante a esto, «el sabio lo escuchará y aumentará su saber» (Mishlé 1:5).

Y si la dilación es mala en los asuntos mundanos, cuánto más en los asuntos de Torá y en el buen gobierno de la ciudad. Pues si uno tiene amor por la porfía y ve lo recto, y aun así busca sostener sus palabras y su parecer con dilaciones vanas y evasivas huecas, la maldad de este hombre es grande —porque de ahí brotan espada, fuego y llama, odio y enemistad, permitir lo prohibido y mucha burla, y fatiga de la carne—. Por eso, sea el hombre temeroso del Cielo y reconozca la verdad y lo recto desde el comienzo de su discurso, en todo cuanto diga, y así florecerá como la palmera.