Capítulo 69

Está escrito: «La preocupación en el corazón del hombre lo abate» (Mishlé 12:25). Nuestros maestros, de bendita memoria, lo explicaron de dos maneras (Yomá 75a): que la aparte de su mente, o bien que la comparta con otros. Y ambas cosas son ciertas. Primero, que uno se esfuerce por sacársela de la mente con pensamientos puros y con razones suficientes —que las hay, y de sobra— para desechar la preocupación. Y si no lo logra, que la comparta con otros: es decir, con talmidé jajamim y con personas de saber, que sabrán enderezarlo con un buen consejo y le dirán palabras que disuelvan la preocupación y sosieguen el corazón. Porque ya dijo el sabio (Mar'é Musar 5): lo pasado no existe, lo futuro aún no llega, ¿de dónde entonces la preocupación? Levántate y bebe vino. Pues si la cosa ya pasó, ¿de qué sirve preocuparse? ¿Acaso podrá hacerla volver? No le basta con el mal que le ocurrió, sino que le suma el mal de la preocupación y vive una vida amarga: que se lo saque de la mente. Y si es algo que ha de suceder, si tiene remedio, que aplique el remedio; y si no lo tiene, ¿de qué sirve preocuparse? Que confíe en HaShem y se apoye en su Dios. Este es un gran principio para quitar la preocupación.

Y hay otro principio: que piense y crea con fe plena que ningún mal desciende del Cielo, y que todo cuanto hace el Misericordioso lo hace para bien (Berajot 60b) —para bien del alma o para bien del cuerpo—. Todo lo que a los ojos parece un mal, Dios lo pensó para bien. A veces se le revela al hombre, y dice: «Te agradezco porque me respondiste y fuiste para mí salvación» (Tehilim 118:21). Y a veces permanece oculto: que Hakadosh Baruj Hu quiere corregirlo para librarlo de la muerte y salvar su alma del abismo. Siendo así, ¿de dónde la preocupación? ¿A qué se parece esto? A quien fue condenado a muerte por el reino, y por compasión del rey se conformó este con darle unos pocos golpes en los pies o con tomarle unas pocas monedas: sin duda ese hombre recibirá su sentencia con alegría, y agradecerá y alabará al rey. Así es este asunto. Pues ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Pesajim 118a), sobre el versículo «Agradeced a Adonái porque es bueno», que Él cobra la deuda del hombre por medio de su propio bien. Se le rompió el frasco, se le derramó el vino, se le murió la gallina y cosas parecidas: una parte del alma es como toda el alma, y prevaleció la misericordia de Dios, que incluso lo que toma, lo toma de lo suyo. ¿A qué se parece esto? A un rey que le dice a su deudor: todo el pueblo sabe que una deuda que un hombre debe al rey no puede quedar anulada; pero haz esto, entonces: toma esta bolsa de monedas de oro y paga la deuda que me debes, y tú y tus hijos viviréis con lo que sobre. ¿Hay paladar que guste algo más dulce que esto? Así, Hakadosh Baruj Hu cobra la deuda del hombre por medio de su propio bien, pues le da y le da, y vuelve a darle una y otra vez; el Omnipresente colma su carencia y cubre lo que falta. HaShem empobrece y enriquece, Él hiere y su herida sana, Él da muerte y da vida. De modo que ni siquiera por la muerte hay que preocuparse, pues HaShem no da muerte al hombre para su mal, sino para su bien, y no se traman contra él intrigas. Y si ante HaShem, bendito sea, es algo apropiado, ¿cuánto más lo será ante nosotros? No nos queda sino decir: que HaShem haga lo que bien le parezca, para complacencia ante el trono de su gloria; y a nosotros nos toca recibirlo todo de buen grado y con alegría.