Capítulo 72

Es justo alabar a HaShem por todo el bien que hace con nosotros. Aunque tuviéramos la boca llena de cánticos, no bastaría para alabarlo, y el silencio mismo es alabanza ante Él. Con todo, no se puede quedar uno sin decir nada: conviene que cada hombre, de tiempo en tiempo y en cada ocasión, dé gracias y alabe a HaShem. Y sobre todo cuando cuente algún asunto que salió bien: que el Nombre del Cielo esté enseguida en su boca y diga «alabado sea Dios, bendito es, que hizo maravillosa Su bondad conmigo y hasta ahora me ayudó a hacer tal y cual cosa». Incluso si le sobrevienen sufrimientos, debe alabar a HaShem por haberlo hecho digno de estar entre aquellos «a quienes HaShem ama, reprende» —y no entre los que Él paga a quienes lo aborrecen—, y por no haberlo castigado con sufrimientos más duros y amargos, pues Él es misericordioso en el juicio y cobra la deuda del hombre por medio de su propio bien. Y si HaShem le dio a él más bien que a otros, conviene que lo alabe por haberle prodigado Su bondad no por mérito, sino por Su misericordia y Su compasión, pues cuántos hay mejores que él que carecen de todo bien. Que se humille profundamente y afiance en su corazón una fe perfecta: que es Él quien le da la fuerza para prosperar, que de Su mano viene todo y que por Él se disponen las obras.

Y con mayor razón conviene que alabe a HaShem el hombre a quien HaShem prodigó Su bondad con los bienes del alma, y lo hizo digno de que su parte fuera estar entre los que se sientan en el beit hamidrash, y le concedió sabiduría y entendimiento. Y por encima de todo, si HaShem le concedió ser íntegro en algunas buenas midot y reconocer cuál es el camino recto mejor que otros —cuyo camino es recto a sus propios ojos—, de modo que lo torcido se le volvió llano. Y también si HaShem le deparó alguna mitzvá y lo libró de la transgresión: estos son bienes más grandes que toda la vida del Mundo Venidero. Y si dijeron (Berajot 34b) que el rey, una vez que se inclina, ya no se yergue —para mostrar sumisión ante HaShem, que le prodigó Su bondad—, cuánto más, con argumento de menor a mayor, aquel a quien HaShem prodigó los bienes del alma: cuánto más está obligado a humillarse y decir «me hago pequeño ante todas las bondades», pues también esto es don de Dios y hay que darle gracias y bendecir en Su Nombre. Y esta es la razón de la mitzvá que nos instituyeron nuestros sabios de bendita memoria de leer el Halel por los milagros y la redención, como escribió el Rav en el Séfer Jaredim. Y de las bondades de HaShem, y de que los juicios de HaShem son rectos y alegran el corazón, es que aquello con que lo bendecimos y alabamos Su Nombre por el bien que hace con nosotros le resulta grato, y HaShem nos lo cuenta como mitzvá y recibimos recompensa por ella —hasta el punto de que dijeron que a todo aquel a quien se le hace un milagro y entona un cántico (véase Midrash Tehilim, Shojar Tov 18:6), su recompensa es que le hagan otro milagro, pues está dicho (Tehilim 50:23) «el que sacrifica ofrenda de agradecimiento… le mostraré la salvación de Dios». ¿Hay paladar más dulce que este? Por eso «alabad a Adonái porque es bueno, porque para siempre es Su bondad».

Ahora bien, en cuanto a alabar a los seres humanos, hay en ello un «apártate del mal». Por ejemplo, lo que está escrito (Mishlé 28:4) «los que abandonan la Torá alaban al malvado», que entra en la maldad de la adulación, pues es grande —como está escrito en los libros y como algo apuntamos en su lugar—; e igualmente el hombre que se jacta de un don falso, y aun el que se jacta de un don verdadero será castigado. Pero en alabar las obras de los tsadikim hay un aspecto de mitzvá, pues quienes lo oyen aprenderán a obrar como ellos, ya que la emulación entre los sabios acrecienta la sabiduría (Baba Batra 21a). Solo que hay que sopesarlo en la balanza para que no sea una mitzvá que llega por medio de una transgresión. Por ejemplo, decir la alabanza de alguien en su presencia, pues puede llegar a la soberbia y se transgrede el «no pongas tropiezo ante el ciego»; e igualmente, si dice su alabanza ante quienes lo aborrecen, tropieza en el polvo de lashón hará, pues de su alabanza se llega a su denigración. También debe cuidarse, cuando cuente la alabanza de alguien, de que no sea ante personas de las que quepa temer que le echen mal de ojo. Y ha de cuidarse de no causar pérdida ni daño alguno a su prójimo, que no le sea grato ser alabado, según aquello de «al que bendice a su prójimo en voz alta, madrugando por la mañana, le será contado como maldición» (Mishlé 27:14).

A veces conviene alabarlo en su presencia por sus buenas obras, y hacerle saber la grandeza de su mitzvá y la recompensa que le espera, para que se afiance en su buena conducta y así añada más. Pero conviene sumar a las palabras diciéndole que no se atribuya el mérito a sí mismo, pues para eso fue creado y nadie puede cumplir del todo con su deber. Y quien recibe un bien de su prójimo conviene que lo alabe y lo bendiga en secreto y en público, para no ser ingrato. Incluso por un trozo de pan que uno come en casa del anfitrión instituyeron nuestros maestros de bendita memoria (Berajot 46a) que bendiga al anfitrión. Y dijeron (allí 55a) que quien se abstiene de bendecirlo acorta sus días y sus años, pues está escrito (Bereshit 12:3) «y bendeciré a quienes te bendigan», como se explica en el Talmud. Cuánto más quien recibe de su prójimo un bien mayor y cualquier clase de beneficio, sea dinero o algo que valga dinero, está obligado a bendecirlo; y con ello descenderán bendiciones sobre su cabeza. Y ya yo, pobre de mí, dispuse un orden de plegaria para quien recibe un beneficio —ahí está escrita y la incluí en mi libro de plegarias, con la ayuda del Cielo. Y saque cada cual, ese día, el argumento de menor a mayor: cuánto más conviene alabar y bendecir a HaShem, de cuya mano viene todo y todos los que nos benefician son mensajeros del Misericordioso, y no hay fin a Sus bondades y a Sus mercedes, que hace con nosotros cada día sin cesar, y a Él le corresponde la alabanza.