Capítulo 77

Prepararse para Shabat es una gran mitzvá. Encontramos que los grandes de Israel se ocupaban de ella. Ya escribieron en nombre del Arí, de bendita memoria, que el sudor de quien se afana en preparar las necesidades de Shabat es un gran tikún para el daño del brit. Y contaron de nuestro maestro el Rav Rabí Avraham HaLevi, de bendita memoria, que multiplicaba los pasos para comprar y preparar las necesidades de Shabat una por una —pues hay recompensa por cada paso— y lo hacía todo con su propia mano, porque la mitzvá cumplida por uno mismo vale más que por medio de un enviado (Kidushín 41a). Y yo digo que el Rav obraba así porque también al caminar su Torá era su oficio en el pensamiento, o estaba absorto en su apego a su Creador, en su amor y su temor, como se dijo antes; pero los que somos como huérfanos de huérfanos, si uno tiene quien le haga el trabajo, mejor le será quedarse en casa y ocuparse de la Torá sagrada y adquirir un conocimiento nuevo, pues nada —ni aun las cosas más deseables del cielo— se compara con ella, como es sabido. Con todo, que no deje de comprar alguna cosa o de preparar algo —poner la mesa, arreglar las lámparas, agrandar las mechas y cosas semejantes— para cumplir la mitzvá de la preparación. Y ya escribieron los discípulos del Arí, de bendita memoria, que según el secreto del asunto el arreglo de las lámparas debe hacerlo un hombre.

Y así, toda preparación que uno hace para un asunto de mitzvá es en sí misma mitzvá. De modo que quien hace todos sus actos por amor del Cielo resulta que se pasa la vida entera ocupado en mitzvot. Y qué bueno es declarar con los labios, antes de cada acto, que se dispone a hacer una preparación para una mitzvá. Por ejemplo, antes de comer que diga: heme aquí que voy a comer y beber para que mi cuerpo esté sano y fuerte para el servicio de HaShem yitbarach. Antes de dormir que diga: heme aquí que me acuesto a dormir para que mi mente quede lúcida y serena para el servicio de HaShem yitbarach. Y antes de salir a sus negocios que diga: heme aquí que voy a comprar y vender y a esforzarme por ganar, con siyata dishmaya, para sostener a mi familia como me ordenó mi Creador, y para poder hacer tzedaká, gemilut jasadim y todas las mitzvot como es debido. Lo mismo cuando construye una casa, confecciona una prenda y cosas parecidas; y así en todo lo que haga. Sus palabras dan fruto, pues hacen que la espiritualidad y la santidad se posen sobre las cosas materiales, y se le cuenta como mitzvá; y aún más, recibe recompensa también por estas palabras —siempre que sus actos concuerden con sus dichos: que no coma ni beba en exceso hasta hincharse el vientre, sino que «el tsadik come para saciar su alma» (Mishlé 13:25); que no duerma más de la cuenta y que no se afane con avidez por enriquecerse en demasía, pues «no hay para Adonái impedimento en salvar, sea con muchos o con pocos» (Shmuel I 14:6). Y como todo lo hace por la necesidad del servicio de su Creador, no descuidará ese servicio a causa de su comida, su sueño y sus negocios, porque entonces el hecho saca la cosa del terreno de la mera palabra, y «el que mora en los cielos se ríe» (Tehilim 2:4). Del mismo modo, ya que todo lo hace en nombre de una mitzvá, debe ser muy cuidadoso para que no resulte una mitzvá que llega por medio de una transgresión. Que se guarde en su comida, su bebida y sus negocios de que sean conforme a la ley y a la halajá, y entonces se le contará como mitzvá, tanto lo de antes como lo de después, y se le fijará recompensa. Igualmente, que cuide su comida buscando lo provechoso y no lo que agrada al paladar pero daña, porque además de que no será grato ni se le contará como mitzvá, será también castigado por transgredir lo que dijo la Torá (Devarim 4:15): «Cuidaréis mucho vuestras almas».

Hay otra clase de preparación, la del cuerpo, según lo escrito (Amós 4:12): «Prepárate para encontrar a tu Dios, Israel». Es decir: lavarse el rostro antes de la tefilá de shajarit, y si reza descalzo, lavarse también los pies para que no estén sucios; y que se disponga ante su Dios en su vestimenta. Aun cuando rece de noche, a solas en su casa, no se ponga a rezar sino como es la costumbre del lugar para presentarse ante los grandes. Y lo mismo cuando se ocupa de la Torá, que la Shejiná está frente a él: que vaya bien vestido y se siente con respeto, como quien se sienta ante el rey. También cuando se reclina a su mesa, y en especial cuando bendice birkat hamazón al Rey de la gloria, debe sentarse con respeto, pues esta es «la mesa que está ante HaShem». Es conocido el hecho estremecedor que le ocurrió a nuestro maestro el Rav Yisrael Najara en tiempos del Arí, de bendita memoria. Qué bueno es cuidar de envolverse en la prenda superior llamada «binish» (en lengua de Ashkenaz: ober kleid) durante la tefilá. (Y con nuestros propios oídos oímos del Rav autor del «Beit David», cuya conducta era una senda santa, que se envolvía en el «binish» cuando se sentaba a juzgar, por honor a la Shejiná, pues «en medio, Elohim juzga»; que su mérito nos ampare.)

Y hay otra clase de preparación, muy importante: la del entendimiento. Que no haga nada, ni pequeño ni grande, de golpe y sin pensar; antes de cada acto, que lo medite en su corazón y considere si conviene hacerlo o si es preferible «quedarse quieto y no actuar». Sobre todo debe cuidarse y apresurarse en lo tocante al habla, porque la lengua es rápida para hablar, y del hablar lo mucho es malo —malo para el Cielo y malo para las personas— y lo poco es bueno: «todo el afán del hombre es para su boca» (Kohelet 6:7); sabido es cuán grande es el mal del habla. Por eso, antes de decir nada, que examine sus palabras en su mente y las pese en la balanza del juicio: si está obligado a hablar por una mitzvá, o si habla por su propia necesidad; y si en esas palabras no hay ninguna necesidad —y con más razón si hay en ellas el menor asomo de algo prohibido—, que el hombre tiemble y se estremezca, guarde su boca y su lengua, y sea como un mudo que no abre la boca. Ya dijeron: el fruto de la prisa es el arrepentimiento (Mivjar 43:27); y «la calma vale cuatrocientos zuz» (Berajot 20a). Y está escrito (Mishlé 24:6): «y la salvación está en la abundancia de consejeros» —también aquí incluido: que se aconseje en su propio entendimiento y consulte con su Creador.

Y con mayor razón conviene prepararse para guardarse de toda cosa mala, porque en el momento del yetzer hará no hay quien recuerde el yetzer hatov; por eso, adelántate al malvado. Cada día y cada hora ponga en su corazón que está expuesto a caer en transgresiones que se le vuelven como permitidas —«el hombre las pisa con los talones»— y que se prepare a sí mismo, ponga luz dentro de sí, y considere el castigo y la vergüenza de cada transgresión y de cada midá mala, y la recompensa de las mitzvot. Y que diga así: ¿qué gano yo con transgredir la voluntad de mi Creador, mi Formador y mi Hacedor, el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, por el placer de un instante? ¿Y por qué no he de apiadarme de mi alma, para librarla de los «reproches por la culpa» y de los «muchos dolores para el malvado» (Tehilim 32:10)? ¿Acaso no es mejor apartarme de la transgresión y recibir recompensa por el apartamiento, y cumplir toda mitzvá según cuanto venga a mi mano, pues soy judío? Por tanto, heme aquí que acepto sobre mí, con toda firmeza, cuidarme y guardarme con todas mis fuerzas de esto y de aquello, y conducirme de tal y cual modo. Esto y aquello ponga en su corazón, o pronúncielo con los labios, e incluso por escrito, como recordatorio ante sus ojos; entonces prosperará en sus caminos y obrará con acierto. Y también, cuando vaya a hacer una mitzvá, que no se apresure a ejecutarla de inmediato, tal como se le ocurre, porque «hay un camino recto ante el hombre» (Mishlé 14:12) y cree estar haciendo una mitzvá, y al final resulta que sale de ahí una transgresión, o llega a arrepentirse y a lamentar lo hecho. Por eso el hombre bueno pone su atención en cada asunto desde el principio, para llegar hasta su fin, y «administra sus asuntos con juicio» (Tehilim 112:5) según sus posibilidades; y entonces se acerca a hacerlo, y Kel Shadai le prestará ayuda.

Y por encima de todo, debe prepararse en su mente antes de hacer cualquier mitzvá y antes de pronunciar cualquier berajá, y en especial antes de mencionar el Nombre venerado; porque si lo hace de golpe, la mitzvá queda descalificada por falta de kavaná, que es como un cuerpo sin alma. Conocida es la palabra de HaShem yitbarach por medio de Yeshayahu el navi (29:13): «Porque este pueblo se me acerca [con su boca]... y su temor hacia Mí es un mandato de hombres aprendido de memoria; por eso he aquí que volveré a hacer maravillas...», Rajmana litzlán. Y en el Zohar sagrado dijeron: todo precepto que no se hace con temor y amor no se eleva a lo alto; y asimismo dijeron que de toda palabra que sale de la boca sin temor ni amor está escrito (Bamidbar 11:33): «la carne aún estaba entre sus dientes, y la ira de Adonái se encendió contra el pueblo». Por esto giman todos los que sufren, pues por poco «perecemos, estamos perdidos, todos nosotros» (Bamidbar 17:27), jas veshalom. Por eso, el hombre que teme a HaShem y se deleita mucho en sus mitzvot, ponga en su corazón, antes de hacer cualquier mitzvá y antes de cada tefilá y cada berajá: qué es esta mitzvá, qué sentido tiene, y cómo y de qué manera debe cumplirla; y prepare y despierte su alma para hacerla con temor, amor y gran alegría, y como es debido, de modo que sus mitzvot suban con agrado a lo alto, y no se fatigue en vano ni engendre para el espanto —padre de padres de la impureza—. Este es un gran principio para la reparación del cuerpo y del alma: ahonda en él y extiéndete en él, que todo está en él. «Quien hace estas cosas jamás vacilará» (Tehilim 15:5). Por eso, esfuérzate y sé fuerte para cumplirlo, pues «al que viene a purificarse, del Cielo lo ayudan» (Shabat 104a).