Capítulo 79

El reconocimiento. La הודאה en el sentido de alabanza ya la tratamos algo bajo la entrada «hilul», besiatá dishmayá; ahora hablaremos de la הודאה en el sentido de reconocer y no avergonzarse. Hay en ello un aspecto de «apártate del mal»: por ejemplo, dar por buena una mentira que otro afirma y presenta como testimonio. Y aunque uno no quiera mentir ni sacar mentira de su boca, si al menos calla —y el silencio equivale a asentir—, también eso es una mala cualidad: sostiene las manos de los transgresores y perjudica a su prójimo, que se apoya en su honradez mientras él ni lo desmiente ni lo rectifica.

Pero hay una הודאה buena: reconocer la verdad. Esta midá es muy necesaria, sobre todo para los talmidei jajamim que se ocupan de la halajá — que acepten la verdad al instante de quien la dijo, aunque sea del más pequeño de los pequeños. Que reconozca y no se avergüence de decir, incluso ante muchos: «Tienes razón, y lo que dije es un error mío». Que no se aferre a distinciones forzadas ni a evasivas para sostener sus palabras por amor a ganar la discusión, convirtiendo lo torcido en recto — pues de ahí sale la espada que permite lo prohibido y multiplica la disputa y el odio, y su Torá no es grata, rajmaná litslán ulshezván de tal mentalidad. No así el que reconoce la verdad: aunque por un momento pase vergüenza en este mundo, al final «contemplará la visión de Shadái» (Bemidbar 24:4). Y, bien mirado, aquí no hay vergüenza alguna, porque «todo hombre es falible» (Tehilim 116:11). Encontramos que los sabios del Talmud decían ante muchos, ante la congregación de Israel: «Las palabras que dije ante vosotros son un error mío» (Shabat 63b). Y que los sabios reconozcan su error es precisamente su elogio. No hay midá mejor que esta.

No en vano nos fijaron en la tefilá decir cada día: «Sea siempre el hombre temeroso del Cielo… y reconozca la verdad», pues esto es algo confiado al corazón y propio de quienes temen al Cielo. Con todo, las palabras verdaderas se reconocen, y por lo que ven sus ojos juzga uno quién es el que no reconoce la verdad — y con ese no conviene tratar de halajá. Pero si se asemeja a un ángel de HaShem, entonces «que busquen Torá de su boca» (Malají 2:7). En cualquier caso, los hombres íntegros siguen este camino sagrado: cuando ven a alguien que no reconoce la verdad, que se obstina y tuerce la Torá contra la halajá, no se empeñan en discutir de halajá para hacerlo ceder —pues es mucho hablar y fatiga del cuerpo (Kohélet 12:12)—, sino que los dejan: con ellos pase la noche su error (cf. Iyov 19:4); y si hay un tercero, que él decida entre ambos. Así es el camino de los talmidei jajamim, cuya senda es recta.

Y hay otra clase de הודאה: reconocer que se obró mal, aun cuando ello acarree vergüenza — como hizo Yehudá, que dijo: «Ella es más justa que yo» (Bereshit 38:26). Sobre esto dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «A todo el que comete una transgresión y se avergüenza de ella, se le perdonan todos sus pecados» (Berajot 12b). Así pues, el hombre a quien su yetzer hará indujo a robar o a causar algún daño a su prójimo en secreto: cuando se le reclame, que lo reconozca aunque se avergüence y aunque tenga que pagar, pues con ello se reconciliará y reparará lo que torció, «hallará con qué redimirse» (Vayikrá 25:26) y salvará su alma de caer en la fosa. En todo trance semejante, la hora exige fortalecerse, vencer al yetzer y descubrir el propio defecto, para adquirir su mundo. Mejor es avergonzarse ante unos cuantos hombres que avergonzarse en el porvenir ante miles y decenas de miles, ante campamentos de santos.

Pero si niega y dice que es justo e inocente, añade a su pecado una rebeldía; y encima causa mal y pecados a otros, al hacer que sospechen de personas honradas, y el fuego llameante de la disputa sube muy alto — y otras muchas cosas semejantes quedan en camino, y de todo ello habrá de rendir cuentas el día de mañana. Todo esto lo tenga presente, se fortalezca contra su yetzer y se arrepienta, pues «quien confiesa y abandona sus pecados alcanzará misericordia» (Mishlé 28:13).