Capítulo 85

Escribieron los maestros del musar que este mundo y el Mundo Venidero son rivales entre sí. Mientras el hombre va tras los placeres y las vanidades del mundo y disfruta de este mundo, es señal de que todavía está fuera, sin alcanzar las sendas de la vida que le permitirían merecer el disfrute del resplandor de la Shejiná. Y todo el castigo del jibut hakéver —el golpe de la tumba— y el dolor punzante del gusano, todo se debe a que se aferró a él la kelipá por haber ido tras los placeres de este mundo, que son la porción de la Sitra Ajra, y por haber disfrutado de ellos. Pero los cuerpos de los tsadikim, que nada disfrutaron de lo suyo, no quedan bajo su dominio, y sobre ellos se dijo «también mi carne reposará segura» (Tehilim 16:9). Porque dijeron en el Zóhar hakadosh que quien está aferrado al amor de HaShem no halla disfrute ni sosiego del alma en ninguna cosa de los placeres de este mundo, sino que se deleita en el amor de HaShem, según está escrito «¡qué hermosa eres y qué agradable, oh amor deleitoso!» (Shir haShirim 7:7). Y los demás asuntos de este mundo, los imprescindibles, los hace como quien es forzado por un demonio, en aras del Cielo, tal como dijo Ima Shalom acerca de Rabí Elazar, su esposo (Baba Metsía 59b).

Conviene a todo hombre esforzarse y ahondar en pensamientos puros, para comprender y discernir que todos los placeres de este mundo son vanidad, obra de engaños: en un instante fueron y en un instante se perdieron. Que no vaya persiguiéndolos ni se deje arrastrar tras ellos. E incluso si se le presenta algún disfrute —una ganancia de dinero, el paladar al probar una buena comida, una buena vestimenta y cosas así—, enseguida ha de tener por vano ese disfrute y decir: si así disfruto de algo que es vanidad y vacío, cuánto más grande será el disfrute del Mundo Venidero, donde los tsadikim se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná —un disfrute tan inmenso que no tiene medida, del que no podemos imaginar ni una parte entre mil mientras nuestra alma esté en nuestro cuerpo. Y más aún, cuánto mayor ha de ser el disfrute del amor de HaShem, bendito sea, y del cumplimiento de sus mitzvot, pues «más vale una hora de Torá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero» (Avot 4:17), y «más vale una hora de sosiego del espíritu en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo» (ídem). Por eso no ha de descuidar la Torá y las mitzvot para dejarse llevar tras los placeres de este mundo, pues «si alguien diera todos los bienes de su casa por el amor, con desprecio lo despreciarían» (Shir haShirim 8:7). Así ha de pensar cada vez que halle disfrute y deleite del espíritu en los asuntos de este mundo.

Y si desea comer algo dulce y grato al paladar para aguzar su entendimiento, eso ha de contarlo como mitzvá. Así acostumbran los hombres de obra a comer o beber algo grato a su paladar al recibir el Shabat, para acogerlo con alegría del modo dicho, pues del deleite y la alegría del cuerpo puede despertarse el deleite del alma y una gran alegría de mitzvá, hasta que el placer del cuerpo, por vano, mengua y ya no lo disfruta.

Y sobre todo en el asunto del honor imaginario ha de esforzarse mucho: si alcanza honor, que no disfrute de él en absoluto. Pues escribió el Séfer jasidim (§8) que todo lo que el hombre disfruta del honor con que lo honran en este mundo se le descuenta de sus méritos y de la recompensa del Mundo Venidero. Así pues, no ya que sea impropio perseguir el honor —cuyo mal es grande, como enseñaron (Avot 4:21) que el honor saca al hombre del mundo, y en verdad es vanidad y aflicción de espíritu, y quien lo persigue va de mal en mal y le sobrevienen muchas desgracias y penas en este mundo y en el Mundo Venidero, y su vida no es vida, como lo verá y discernirá todo hombre de razón—, sino que aun cuando huye del honor y el honor lo persigue, que así es la medida, entonces ha de fortalecerse como un león con pensamientos puros, para que su yetzer no lo seduzca a disfrutar del honor ni a hallar en él deleite del espíritu. Al contrario: ha de afligirse pensando en sus pecados, no sea que lo huelan sus vecinos; y ¿qué hará el día de la cuenta si quienes lo honran ven que es despreciable y hombre acabado? ¿Acaso no se saciará entonces de deshonra en lugar de honor? Todo esto ha de poner el vivo en su corazón para no disfrutar de este mundo, y así «contemplará la visión del Todopoderoso».

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 8a): grande es el que disfruta de su propio esfuerzo, más que el temeroso del Cielo. Porque quien disfruta de su propio esfuerzo no necesita adular a nadie, según explicaron los comentaristas el versículo «corona de los sabios es su riqueza —y entonces— la necedad de los necios es necedad» (Mishlé 14:24). Por eso, respecto del que disfruta de su esfuerzo, se dijo «y te irá bien» (Tehilim 128:2), para el Mundo Venidero. No así el temeroso del Cielo: aunque por un lado dichoso es en este mundo, aun cuando espera la mesa de su compañero, de todos modos vivirá una vida de sosiego, tranquilo y seguro; pero su bien para el Mundo Venidero no es completo, como se ha dicho.

Y se trae en el Talmud (Pesajim 113a) que Rav dijo a Rav Kahana: despelleja una res muerta en la plaza y cobra tu jornal, y no digas «soy cohen, soy un gran hombre». Y no como hacen muchos pobres —sobre todo si fueron ricos y decayeron de sus bienes—, a quienes les resulta indigno hacer un trabajo humilde, como ser leñadores o aguadores y cosas así, y prefieren sentarse ociosos en las esquinas, o vagar errantes por los mercados y las calles, mientras los de su casa languidecen de hambre; los niños pidieron pan y no hay quien se lo parta (Eijá 4:4), pues hasta de la caridad se avergüenzan de pedir y de recibir, y aun si reciben, el puñado no sacia (Berajot 3b). Si fueran sabios, comprenderían que la vergüenza es un ladrón hallado en el túnel; en cambio, esforzarse por ganar con lo que encuentre no tiene vergüenza alguna, y por gran mitzvá ha de contarse disfrutar del propio esfuerzo y traer alimento a su casa. Pues dijeron (Ketubot 50a) sobre el versículo «hace tsedaká en todo tiempo» (Tehilim 106:3): este es el que sustenta a sus hijos e hijas. Y si de ningún modo puede quitar el velo de la vergüenza de su rostro, que vaya a un lugar donde no lo conozcan y se afane, y todo cuanto esté en su mano lo haga —labor para traer alimento a su casa y saciarse de pan—, y le será expiación de su pecado, como aprendimos (Avot 2:2): hermoso es el estudio de la Torá junto con un oficio, pues el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado.

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 10b): el que quiera disfrutar de lo ajeno, que disfrute como Elishá. Con precisión dijeron «como Elishá», pues está escrito «y había allí una mujer grande» (Melajim II 4:8): que era grande en riqueza, y también «y ella lo instó», lo cual indica que daba con buen ojo. Y es conocido el suceso de Rabí Pinjas ben Yaír que se trae en el Talmud (Julín 7b): que no quería disfrutar de nadie, diciendo: hay quien desea dar y no tiene, y hay quien tiene y no desea, y quien disfruta de ambos comete meilá. Pues si desea y no tiene, entra en la categoría de quien disfruta de un convite que a su dueño no le alcanza; y si tiene y no desea y da por vergüenza, también en esto hay un asomo de robo, como es sabido (Séfer jasidim §316).

Así pues, el hombre temeroso de HaShem ha de temer y espantarse de tropezar en alguna de estas cosas, jas veshalom, pues en verdad dijeron (Eruvín 65b): al hombre se lo conoce por su bolsillo. Esa es la mayor prueba para él: si no lo vence su yetzer en asuntos de dinero y de su propio disfrute, y aborrece la ganancia deshonesta allí donde hay algún asomo de prohibición, es señal y prodigio de que es un valiente que domina su yetzer. Y quien teme el pecado, como corresponde, ha de preocuparse por todas las prohibiciones, incluso por una duda de duda; y así también en esto: de todo hombre ha de sospechar que acaso no tiene con qué dar, hasta saber con certeza que sí tiene; y que acaso no desea y se molesta mucho aun por el valor de una perutá. Y no ha de juzgar por lo que ven sus ojos, pues el otro le muestra rostro risueño y buen ánimo; ya que hay, sí, quien es de mal ojo: come y bebe, y te dice «come y bebe», pero su corazón no está contigo. Y grande es el mal de quien come el pan del de mal ojo, hasta el punto de que dijeron en el Zóhar hakadosh que más le valdría al hombre ahogarse que comer el pan del de mal ojo. Por eso no ha de disfrutar de otro hasta que el asunto le sea claro como el sol, sin duda alguna, de que con corazón entero se lo da.

Y el que va a recolectar por las ciudades, esta es la senda recta: que exponga su aflicción a la gente y les diga: amigos míos, tened piedad de mí, tened piedad de mí, según el don de vuestra mano y según la bendición de HaShem que os ha dado. Y que se conforme con lo que le den la primera vez, sin insistir en absoluto; entonces su corazón podrá estar seguro de que se lo dan con corazón entero. Y aunque dijeron (Baba Batra 8b) que se obliga a la tsedaká, eso es para quien no necesita tomar para sí: puede obligar con palabras en favor de otros, para que les den conforme a la bendición de HaShem que les ha dado; pero el que necesita tomar, si le dan por vergüenza porque los obliga con palabras, transgresión y robo tiene en su mano. Mas ¿qué han de hacer quienes necesitan tomar y sustentarse de lo ajeno, que no pueden cuidarse tanto en esto —pues si vinieran a ser tan escrupulosos, quizá languidecerían de hambre? Por eso ha de esforzarse mucho el hombre en dedicarse a un oficio del que sustentarse; y si es talmid jajam que no puede ocuparse en un oficio —sobre todo en este tiempo, en que no es tan posible hacer de su Torá lo principal y del oficio lo secundario, y si ello no corresponde al honor del talmid jajam en este tiempo—, de todos modos que se haga maestro de niños a sueldo, o jazán de la sinagoga y cosas así, en un lugar donde encuentre colocación, de manera que se sustente del esfuerzo de sus manos. Y siempre, todo el que quiera disfrutar de lo ajeno, que se esfuerce mucho en no entrar en duda de robo, y en no provocar murmuración ni asomo de jilul HaShem, jas veshalom. Y al que confía en HaShem, la bondad lo rodeará, y los que buscan a HaShem no carecerán de ningún bien. Pues en verdad dijeron (Beitsá 16a): el sustento del hombre está fijado para él desde Rosh haShaná, salvo los gastos de mitzvá, que si añade, se le añaden. Muchos son los emisarios del Omnipresente, y muchos los modos de dar a cada uno lo que le está fijado, sin falta y sin sobra. Esta es una gran regla para quien quiere que todo su sustento sea bueno, apacible y permitido; téngalo por recordatorio entre sus ojos, y con esto vivirá una vida de sosiego y hallará gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres. Escudriña esta midá y hallarás que es un remedio de vida en el que todo está contenido. «Dichoso el hombre que hace esto, y el hijo del hombre que a ello se aferra» (Yeshayá 56:2): dichoso en este mundo, y bien le irá en el Mundo Venidero.