Capítulo 87

La hagadá es uno de los medios provechosos —una verdadera segulá— para contener el pecado y borrar la falta. Cuando el sabio se sienta a exponer palabras de hagadá, recita el kadish y le responden «amén, yehé shemé rabá», Hakadosh Baruj Hu perdona las culpas de Israel. Así lo dijeron nuestros maestros zijronam livrajá (Shabat 119b). Y esto, sin duda, vale cuando el hombre se adelanta a arrepentirse de lo pasado y asume el empeño de no volver más a su insensatez ni a obrar el mal; entonces también HaShem carga con la culpa y pasa por alto la falta. Pero además hace falta que escuche la exposición con cariño y responda «amén, yehé shemé rabá» con kavaná: así da un gran contento a su Creador, pues dijeron nuestros maestros zijronam livrajá que el mundo se sostiene sobre el kadish de la hagadá (Sotá 49). Y aunque ninguno de nosotros sabe encaminar bien la obra de sus manos, que Él la afiance sobre nosotros; también HaShem dará el bien y ordenará el perdón. Por eso se acostumbró en todas las comunidades de Israel a decir, tras cada estudio de la Torá oral, «Rabí Jananiá ben Akashiá…», que es hagadá, para poder recitar el kadish sobre una materia de hagadá.

Y se llama «agadtá» porque atrae el corazón del hombre; viene de la expresión «manaba y salía de delante de Él» (Daniel 7:10). Todas las palabras de hagadá están llenas de despertar hacia el temor y el amor de HaShem. Míralo en aquella hagadá que dice (Makot 23b) que Hakadosh Baruj Hu quiso dar mérito a Israel, y por eso les multiplicó la Torá y las mitzvot. Ese es un amor inmenso y un bien tan grande que no lo hay igual. Y así, de toda materia de hagadá el hombre hallará qué aprender de moral y temor de HaShem, con tal de que ponga su ánimo en ellas. Incluso en las hagadot desconcertantes —de las que ya nos advirtieron nuestros maestros los comentaristas que su sentido llano no se ha de tomar al pie de la letra, sino que nuestros maestros zijronam livrajá quisieron en ellas insinuar al entendido lo que insinúan, aparte de guardar en ellas secretos de la Torá, pues las hagadot son secretos—, y ya oímos la advertencia de no enseñar ni contar una hagadá desconcertante ante un ignorante, no sea que la crea al pie de la letra y venga a burlarse de las palabras de nuestros maestros zijronam livrajá, jas veshalom. Y qué bueno es que, al enseñar palabras de hagadá ante la gente sencilla, se les explique también la moral que de ellas se desprende, porque no todo hombre pone atención para entender una cosa a partir de otra.

Y en particular al leer la hagadá la noche de Pésaj, que es una mitzvá de la Torá, pues está escrito (Shemot 13:8): «Y se lo contarás a tu hijo». Y todo el que se extiende en relatar la salida de Mitsraim, digno de alabanza es. Lo esencial de la mitzvá es contar a los hijos y a la esposa las obras de HaShem con todo detalle, y extenderse en proclamar la alabanza del Omnipresente, su poder inmenso, su providencia particular, la grandeza de su amor, su cariño y su piedad, y cuántas bondades tuvo el Omnipresente para con nosotros; y que, por todo ello, pesa sobre nosotros la obligación de temer y amar a HaShem y de servirlo con un servicio pleno. Ese es todo el fruto de la hagadá.

Y puesto que todas las palabras de nuestros maestros zijronam livrajá vinieron contadas y pesadas, y ocultan en sí secretos escondidos, conviene que cada hombre lea primero cada pasaje en la lengua sagrada y luego lo explique a los de su casa; y que tenga la intención de que cada palabra ascienda a lo alto y las cosas queden reparadas en su raíz, en el lugar supremo. En el Zóhar sagrado ponderaron sin medida la alabanza que alcanza a quien relata la salida de Mitsraim y se alegra en ese relato: cuánto contento da ante nuestro Padre que está en los cielos, y Él le pagará su recompensa. Este pasaje del Zóhar sagrado, de la parashá de Bo, ya está impreso en los sidurim, y conviene poner el corazón para despertarse con alegría y considerar desde lo hondo qué buena es nuestra porción y qué grato nuestro destino: que tanto amor y tanto cariño extraordinario nos haya mostrado nuestro Padre y Pastor, Rey excelso y encumbrado, cuya grandeza no tiene término. Y en lo que ahora nos ocupa se nos muestra un cariño extraordinario: que nos santificó con sus mitzvot y nos ordenó relatar los milagros que hizo con nosotros —memoria dejó de sus maravillas—, y nos ordenó comer matzá y maror, y demás. Y cada cosa, cada palabra, y en especial nuestra alegría, da fruto en lo alto y hace contento a nuestro Creador; y por medio nuestro edifica en los cielos sus moradas, lo que la mano de nuestra razón no alcanza. Solo sabemos que la obra de nuestras manos Él la afianza sobre nosotros, y que Hakadosh Baruj Hu nos fija por todo esto una buena recompensa. ¿Hay paladar más dulce que este? Dichosos nosotros, qué buena es nuestra porción: imposible no alegrarse. Y aunque todo sea según las obras del hombre y según el mérito de su alma —y así se despierta su alma al amor y a la alegría—, sobre nosotros pesa la obligación de esforzarnos con el pensamiento y con un despertar exterior para avivar el amor y la alegría, mucho o poco, según nuestro alcance. HaShem será nuestra ayuda, pues al que viene a purificarse lo asisten desde el Cielo (Shabat 104a). (Se ha escrito más sobre esto en la entrada «Pésaj».)

Ya dije que toda cosa requiere preparación previa, y que la cautela lleva a la diligencia (Avodá Zará 20b); así también en este asunto hay que adelantarse a hacer los preparativos, para no estar hambriento ni embotado por el sueño. Y hasta los primogénitos, que ayunan la víspera de Pésaj y a quienes se les hace duro, por el ayuno, extenderse en la hagadá —y no pueden alegrarse tanto por la debilidad del corazón—, en todo caso el momento exige sobreponerse con gran vigor y fuerza, y todo cuanto esté en su mano hacer, que lo haga: que beba café y un buen caldo antes de leer la hagadá, y procure dormir durante el día si le es posible.

También las mujeres deben sobreponerse con gran vigor y fuerza para mantenerse firmes y escuchar toda la lectura de la hagadá como es debido, y cumplir todas las mitzvot que rigen en esta noche como corresponde, pues también ellas están obligadas en todo como los hombres. Y que no se levante en medio de la lectura de la hagadá para preparar la comida, porque comete una transgresión; que lo prepare todo de antemano y tenga los oídos atentos a todas las palabras de la hagadá con cariño. Y si se adormece por estar cansada y fatigada, que su marido la despierte, y ella se sacuda lavándose la cara o algo semejante, para no perder tanto bien, pues según el esfuerzo es la recompensa (Avot, final del cap. 5). Y no obran bien muchos de la gente sencilla que acortan mucho la lectura de la hagadá la primera noche de Pésaj —corren con prisa como quien huye— y dejan lo de extenderse para la segunda noche; porque lo esencial de la mitzvá de relatar la salida de Mitsraim no es sino la primera noche, como se sabe, y la segunda noche es solo de origen rabínico, por la costumbre de nuestros padres en nuestras manos. Y aunque las cosas son antiguas y hay una obligación plena, con todo, lo esencial de la mitzvá de la Torá es la primera noche. Por eso hay que sobreponerse y hacer lo principal —extenderse más— la primera noche. El débil diga: «Fuerte soy», para cumplir la palabra a su tiempo, qué bueno es; y HaShem dará el bien.