Capítulo 88

El despertar es un gran principio en la Torá, y en esto consiste el hombre entero: poner el corazón en despertar al temor y al amor, cumplir todo lo bueno como es debido, conforme a lo que la ley manda hacer, y apartar la mano de todo mal. Pero ¿qué hará quien no tiene nada que lo mueva a despertar, cuando el yetzer hará echa sobre el hombre un sopor y no lo deja despabilarse? Para todo hay remedio, y con estrategias se libra la guerra —pues «en el momento del yetzer hará no hay quien se acuerde del yetzer hatov»; tú también, adelántate al malvado antes de que él se te adelante—.

Haz como escribí en la entrada «Gader»: anota para cada asunto el despertar que necesita y léelo, o lee los libros que tratan de ese tema. Si es algo de todos los días, lee ese despertar a diario; y si es algo de tiempo en tiempo, léelo cerca de su momento, que «una palabra a su tiempo, qué buena es» (Mishlé 15:23). Y es bueno que el hombre enseñe o recite a los suyos el despertar que cada cosa necesita, cada uno a su tiempo. Porque, al sacar las palabras de su boca con holgura —enseñándoles y haciéndoles entender qué es esta mitzvá, cómo conviene cumplirla y qué razón hay en ella; y del mismo modo, qué es esta transgresión, cuál su gravedad y cómo conviene alejarse de ella—, también él añade saber y despierta y se fortalece cada vez más. «Mucho aprendí de mis maestros... y de mis alumnos más que de todos ellos» (Taanit 7a). También es bueno que el hombre haga un despertar externo, para mostrar amor, temor, gran alegría y cosas semejantes, cada uno a su tiempo cuando hace falta. Que se le note en el rostro y en el movimiento del cuerpo, siempre que no haya que temer la burla de los burlones ni parecer soberbia. Así ha de hacer, y así ha de añadir, porque el despertar externo despierta y provoca también el despertar interno.

Ahora bien, el despertar aprovecha a quien está vivo, solo que dormido. Cuando lo despiertan y le dicen: «Hombre, ¿qué te pasa que duermes? ¡Despierta, levántate!» (Yoná 1:6), entonces se sacude el sueño y cumple con su deber. Pero a quien está muerto, el despertar no le sirve, pues la carne del muerto no siente el bisturí. Lo mismo ocurre aquí: a quien el temor de HaShem le tocó el corazón, pero su yetzer lo venció y lo hizo transgredir contra su propio juicio y contra el de su Creador, hasta que, con el correr de los días, aquello a lo que se acostumbró se le volvió como cosa permitida; entonces, cuando le llega un despertar por su estudio de los libros de musar o por oír enseñanzas, su corazón despierta y se estremece por dentro, se arrepiente con arrepentimiento pleno y busca cura para su mal, «y vuelve y es sanado» (Yeshaya 6:10). No así los malvados, que tanto se han hundido en el fango de las transgresiones que el temor de HaShem no está ante sus ojos en absoluto. Por la impureza de sus culpas, el resplandor de la Shejiná se ha alejado muchísimo de ellos, el espíritu de impureza los cubre por dentro y por fuera, y sus culpas son muchas. Y por la costumbre se les han vuelto como cosa permitida, y su camino es recto a sus propios ojos. De hombres así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 18b): los malvados, en vida, son llamados muertos. Y entonces no solo no despierta por sí mismo en absoluto, sino que, aunque de vez en cuando oiga algún despertar de labios de los libros o de quienes escriben, ni le duele ni lo siente: por un oído le entran las palabras y por el otro le salen. Casi no tienen remedio, y las puertas de la teshuvá están cerradas ante ellos. Porque ¿cómo han de volver, si su camino es recto a sus ojos y su corazón no despierta en absoluto para actuar? «Para hallar su culpa y aborrecerla» (Tehilim 36:3): desprecia a los sabios y pone en duda las palabras de nuestros santos maestros, de bendita memoria. Y como dijeron nuestros maestros (Yalkut Shimoní, comienzo de la parashá Bejukotai), y lo trae Rashí en la parashá Bejukotai: son siete transgresiones, y la primera arrastra a la segunda hasta la séptima. Como no estudia, no cumple; y como no cumple, desprecia a los demás que sí cumplen, pues quiere que la desgracia de muchos sea el consuelo de los necios; y luego odia a los sabios, y estorba a los demás, y tiende la mano a los pecadores, y niega las mitzvot, y niega el principio mismo de la fe. Así, ninguna luz ha brillado sobre ellos, y caminan en tinieblas hasta el día de su muerte; y para siempre se afanan y corren hacia el pozo de la perdición, sin descanso.

Solo esto hemos hallado: hay un remedio. Si logra doblegar a su yetzer para estudiar u oír enseñanzas de continuo, día tras día y noche tras noche, aunque sea a la fuerza y contra su gusto —«es árbol de vida para los que se aferran a ella» (Mishlé 3:18)—, a todo el que se ocupa en ella el rocío de la Torá lo hace revivir. Y está escrito (Devarim 32:2): «Goteará como la lluvia mi enseñanza». Igual que las gotas de lluvia acaban por horadar la piedra, así la Torá acaba por horadar el corazón de piedra, se lo quita, y un espíritu recto se renueva en su interior. Como dijeron (Sucá 52b): arrástralo al beit midrash; si es piedra, se disuelve, y si es hierro, estalla. Pero hace falta mucha constancia, y con el correr de los días hallará su cura y sentirá en sí mismo cómo ha salvado su alma.

Y hay todavía otro remedio: si desde el Cielo lo ayudan a que se le presente la ocasión de hacer una gran mitzvá, entonces «la mitzvá de Adonái es pura» (Tehilim 19:9) estará entre quienes lo socorren, y hará que HaShem le abra un túnel por debajo del Trono de Gloria para traerlo de vuelta en teshuvá. Y de golpe, de repente, un espíritu recto se renueva en su interior: su corazón despierta, su alma se enciende, vuelve en teshuvá plena y anda por camino recto, hasta que todos los que lo conocen y lo tratan dicen que es otro. Ya contaron un caso (y me parece que está en el Midrash): una vez había un malvado que no dejó transgresión sin cometer. Fue a ver a un sabio, en tono de burla, y le dijo: «¿Hay remedio para mí?». Delante del sabio había un tizón arrebatado al fuego, y le respondió: cuando este tizón dé fruto, tendrás remedio. Pasados algunos días, el sabio miró el tizón, y vio que había echado un brote y florecido. Mandó llamar a aquel hombre y le dijo: ¿qué has hecho, que HaShem te desea? Mira el tizón del que te hablé. Y él le contó que le había tocado un caso: alguien escarbaba en la tumba de una muchacha que había muerto, para sacarla de su sepultura y abusar de ella; y él, celoso con el celo de HaShem Tzevaot, desenvainó su espada y lo mató. Le dijo el sabio: eso es lo que te ha valido. Y aquel hombre se enmendó y llegó a ser un baal teshuvá cabal. Y ya escribieron los maestros del musar que, cuando al hombre le llega un despertar hacia alguna cosa, enseguida debe aferrarse a él, sujetarlo y no soltarlo, y apresurarse a llevarlo a cabo antes de que se le enfríe el ardor; y una mitzvá arrastra a otra, de modo que su sabor permanezca en él, y su Dios esté con él.