Capítulo 89

Es conocido lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Sotá 22a), sobre el versículo «porque a muchos hizo caer heridos» (Mishlé 7:26): esto se refiere al talmid jajam que aún no ha alcanzado el nivel para dictaminar y sin embargo dictamina. Y «numerosos son todos sus muertos» —esto se refiere al talmid jajam que sí ha alcanzado ese nivel y no dictamina. Y dijeron nuestros sabios (Shabat 145b) sobre el versículo «di a la sabiduría: hermana mía eres tú» (Mishlé 7:4): si el asunto te resulta tan claro como que tu hermana te está prohibida, dilo; y si no, no lo digas. Y esto se dijo en el Talmud incluso a propósito de cuestiones de las que no se deriva nada práctico para la halajá —cuánto más cuando de ellas sí depende un dictamen. Y no solo eso: cuando hay riesgo de permitir lo prohibido o de declarar puro lo impuro (tamé), el hombre debe temblar y estremecerse, y verse como si tuviera una espada apoyada entre los muslos y el Guehinom abierto bajo sus pies, y no dejará salir de su boca la palabra «permitido» ni «puro» hasta que el asunto le sea claro como el sol. Y no se fiará de su memoria, sino que examinará la cuestión en el libro en el mismo momento de actuar, no sea que su recuerdo le engañe. Y si no encuentra el asunto expresado con claridad para ser indulgente, no se apoyará en su propio saber para dictaminar con lenidad a base de su razonamiento, aunque sea un gran sabio: a los ojos de todo el pueblo no se avergonzará de consultar a otros sabios, porque «mejores son dos que uno» (Kohélet 4:9), y todo hombre es falible, y a mayor prisa, mayor error (Bavá Metsiá 96b).

Ya contaron en el Talmud (Sanhedrín 7b) que Rava, cuando le llegaba un caso de terefá, reunía a todos los carniceros de Mejozá, y decía: «que a ellos les alcance también una astilla del madero» —y explica Rashí: para que les toque un trozo de la viga, de modo que, si yerro en el dictamen, no recaiga todo el peso del castigo sobre mí, sino que se reparta entre todos nosotros y se aligere para mí. Y nosotros, huérfanos de huérfanos, ¿qué podremos responder después de esto? Por eso, si el asunto no aparece explícito en los libros, que no dictamine con indulgencia hasta haber deliberado con otros sabios. E incluso para ser estricto hace falta mucho estudio, porque si algo está permitido y él lo prohíbe, cuántos males causa. Uno: es posible que haya chispas sagradas en ese alimento, destinadas a ser rectificadas, y resulta que daña un alma. Y otro: resulta que roba al dueño del asunto, al hacerle perder lo suyo. Y si declara impura a la que está pura, su mal es aún mayor, porque quizá, jas veshalom, provoque que su marido caiga en la transgresión de la emisión seminal en vano. Por eso, todo hombre sabio de corazón, cuando le llega un dictamen, debe temblar mucho, humillar su corazón, alzar los ojos a lo alto y decir: «a tu salvación aguardo, Adonái» (Bereshit 49:18). Y examinará con sumo cuidado, hasta donde su mano alcance. Y lo mismo en los casos monetarios, que son una gran rama de la Torá: tiemble mucho antes de sacar dinero de manos de quien lo posee, si el asunto no le es claro como el sol o hasta que lo delibere en la halajá con otros sabios.

Ya he escrito a este respecto otra recomendación: que lo recto es que en cada ciudad se nombren personas designadas para asistir al que dictamina rectamente (moré tsédek), y que no se atengan a sus resoluciones según el din estricto de la Torá, sino según lo justo, mediante un arreglo (peshará) cercano al din. (Y todo lo dicho en este asunto —y más aún en la entrada «Mishpat ve-din»— no va dirigido a quienes se sientan en los tronos del juicio, pues ¿qué sé yo que ellos no sepan? Sin duda, quien entra en este oficio empieza por estudiar las leyes de los dinim, conforme a lo que hay que hacer. Que estas palabras mías sean solo para mí, un recordatorio entre mis ojos, y para los hombres de escaso valor como yo; no hablo como quien amonesta, sino como quien recuerda.) Y siempre anteponga la oración y derrame su alma ante HaShem, para no tropezar en asunto de halajá y para que no salga de sus manos nada que quede sin rectificar. Y es cierto que el juez no dispone sino de lo que ven sus ojos (Bavá Batrá 131a), y que Hakadosh Baruj Hu no exige de sus criaturas más de lo que pueden (Avodá Zará 3a). Que haga, pues, lo que esté en su poder, y examine hasta donde su mano alcance; y si no halla el asunto claro, y no tiene a quién preguntar, y necesita dictaminar la halajá práctica de inmediato, que se incline enseguida por lo estricto y elija el mal menor, porque más vale prohibir lo permitido que permitir lo prohibido. Y en un lugar donde hay hombres capaces de juzgar y dictaminar, que no quiera ni acepte presidir, aunque necesite el sustento y sea grande en sabiduría y en rango: aun así, que huya del rabinato, y eche sobre HaShem su carga, que Él lo sustentará; que deje la grandeza para quien la anhela, y él se aparte del juicio, porque grande es el mal del rabinato (como escribiré en la entrada «Mishpat»). Pero en un lugar donde no hay hombres, que se esfuerce por ser el hombre que da mérito a los muchos, y se apoye en la abundante misericordia del Cielo.