Capítulo 95

El préstamo. Es sabido que prestar a quien necesita pedir prestado —sea pobre o rico— es una de las 613 mitzvot. Pero enseñaron nuestros maestros de bendita memoria (Bava Metsiá 71a): entre un pobre y un rico, el pobre tiene prioridad. Y aunque, entre prestar a un no judío con interés y a un judío sin interés, el judío tiene prioridad (Tanjumá, Mishpatim 14). Pues aunque al prestar al no judío con interés también cumple la mitzvá de «al extranjero podrás cobrar interés» (Devarim 23:21), y además obtiene una ganancia cuyos frutos disfruta, la mitzvá de prestar a un judío está por encima de ambas cosas. Nuestro Padre, nuestro Pastor, no desea nuestra pérdida, y nada impide a HaShem pagarnos en este mundo, en frutos, una ganancia muchas veces mayor que la que da el no judío. Y es posible que lo mismo valga si un rico quiere pedir prestado a interés de manera permitida, en forma de sociedad (iská), y un pobre sin interés: el pobre tiene prioridad. Y con más razón, pues al cobrar interés de un judío no hay mitzvá. Y aunque el préstamo en sí, incluso a un rico, es una mitzvá, es posible que cuando se presta con interés para provecho propio ya no haya tanta mitzvá —incluso si el rico le pidió que le hiciera el favor de prestarle con interés en un momento de apuro. Con todo, parece que todo depende de la necesidad. Porque si el pobre quiere pedir prestado para comprar algo superfluo, sin lo cual bien podría arreglárselas, y el rico quiere pagar a su acreedor para no caer en vergüenza, humillación y desprecio, y para no perder su crédito —por ejemplo, al vencer una «póliza»—, de modo que en ese trance le vengan al rico dolores como de parturienta, en un caso así sin duda el rico tiene prioridad, pues él es, en ese momento, más pobre que todos los pobres.

Y sin duda, aquello de que —entre prestar al no judío con interés o al judío sin interés— el judío tiene prioridad, solo se dijo para quien HaShem le ha ensanchado sus lindes y tiene de dónde ganar su sustento por otro lado, y presta al no judío con interés solo para cumplir la mitzvá de «al extranjero podrás cobrar interés»: entonces la mitzvá de prestar al judío tiene prioridad. Pero si necesita cobrar interés para su propio sustento, ya dijeron: su vida tiene prioridad. Solo que ahí está el problema —han hallado una puerta abierta para decir que hoy todo hace falta para el sustento, y «quien ama el dinero no se sacia de dinero» (Kohélet 5:9), y cada cual se busca un pretexto para eximirse, diciendo que no está en su mano prestar gratis. Pero Elohim escudriñará esto, pues Él sabe si puede o no puede. Y como es propio de la naturaleza del hombre buscar lo bueno para sí y ser mezquino con lo suyo, por eso la Torá endureció la advertencia y escribió (Devarim 15:9): «Guárdate, no sea que haya en tu corazón un pensamiento vil, y digas: se acerca el año séptimo, el año de la remisión, y mires con malos ojos a tu hermano necesitado.» Y explicaron nuestros maestros (Bava Batra 10a) que a tal hombre se lo considera como un idólatra: aquí está escrito «vil» (beliaal), y allá está escrito «salieron hombres, hijos de Belial». Y por la gravedad del asunto, el hombre debe estremecerse y sobrecogerse. Y de lo que allí está escrito, «se acerca el año de la remisión», cabe deducir que, aun cuando haya motivo para temer una pérdida de dinero, no ha de abstenerse de prestar, y HaShem se lo pagará.

Y desde luego, todo depende de la condición de cada uno. Es sabido que toda cosa —incluso una buena, incluso una midá de piedad— tiene un límite y una medida, y hace falta fiel y balanza de justicia para no desviarse a ninguno de los dos extremos, sino mantener un justo medio. Como enseñamos (Avot 2:1): «¿Cuál es el camino recto? Aquel que honra a quien lo practica y le trae honra de parte de los hombres.» Y ya dijo el sabio (Jovot haLevavot, introducción): parte de la prudencia es no ser demasiado prudente. Y con más razón en este asunto, del que se dijo (Tehilim 112:5): «Bien le va al hombre que se apiada y presta; ordena sus asuntos con justicia.» Sin duda no es bueno obrar de manera que se agote el capital y ya no pueda seguir haciendo el bien, y acabe él mismo necesitando de los demás. Más bien, este es el camino recto que el hombre ha de escoger: si HaShem le concedió riqueza y bienes por encima de lo que necesita para su sustento, que aparte una porción de sus bienes conforme a la bendición que HaShem le dio. O si tiene la buena costumbre de apartar el maaser de lo que gana, que reserve una parte de él para prestar préstamos de gracia y bondad. Y este será un capital permanente con el que cumplir esta mitzvá todos los días de su vida; y hasta después de su muerte no quedará libre de las mitzvot, sino que su tsedaká permanecerá para siempre y su justicia irá delante y detrás de él.

Y si no puede hacerlo en vida, que al menos se acuerde, mientras aún está en su lozanía, de no dejar todo su caudal a otros y abandonar su alma desnuda, y de no confiar en la mesa de sus hijos esperando que le envíen el fruto de la tsedaká de ellos. Más bien, que haga un testamento como es debido, de forma provechosa, para que al menos el maaser de su herencia, o cierta porción de sus bienes, quede para él mismo como capital permanente en manos fiables, dispuesto para un beneficio cercano a la recompensa y lejos de la pérdida, para hacer con él actos de tsedaká y préstamos. Y mejor aún si destina para esto alguna finca de tierra, pues la tierra permanece para siempre. Y cuánto le agradará y le será dulce cada vez que su tsedaká vaya tras él y coma el fruto de sus obras; entonces dará gracias por su parte y se lamentará de no haber hecho más. Y también aquí hace falta fiel y balanza de justicia: pues si sus hijos son talmidé jajamim y pobres, ellos tienen prioridad para apiadarse de ellos, como se apiada un padre de sus hijos, y para sostenerlos, de modo que puedan permanecer firmes en la Torá y en el servicio divino.

Y cuando vaya a prestar, que cumpla las palabras de los sabios que dijeron (Bava Metsiá 75b): quien presta a su compañero sin testigos transgrede «ante el ciego no pongas tropiezo» (Vayikrá 19:14) y atrae una maldición sobre sí mismo. Por eso, que no pase ningún préstamo —sea de dinero o de mercancía— sin hacer un documento con testigos, o un escrito de puño y letra con toda validez, de modo que valga como un documento y con él pueda cobrar incluso de los bienes de huérfanos menores. Y que no repare en los honorarios del escribano, o bien que aprenda a redactarlo él mismo. Porque muchas veces ocurre un percance desagradable en que no puede cobrar su deuda por no tener documento ni escrito de puño y letra, y entonces rechina los dientes, se derrite y clama sin que haya quien lo salve; y merecido tiene perder su dinero, por haber transgredido las palabras de los sabios. Y si va a prestar a alguien que no es del todo de fiar, que no le preste sino sobre prenda. Y mejor aún si obra así con todos, incluso con quien es de fiar, para no avergonzar a quien no lo es y para no sembrar celos y odio. Por eso es preferible que todos sus conocidos sepan que no presta sin prenda, ni siquiera a un rey. Máxime cuando no sabes lo que parirá el día, y cuántos se acostaron ricos y se levantaron de su lecho pobres; por eso dijeron: prenda en casa, paz en casa. Y si se trata de un hombre rico, que le cobre un poco de interés para acrecentar el capital de los préstamos; pero al pobre que le preste gratis, préstamos de gracia y bondad. Y si sabe que el prestatario no tiene qué empeñar como garantía del préstamo, que al menos le pida un buen fiador.

Y si sabe de él que tampoco encuentra fiador, entonces, si le pide una cantidad tal que —aun si la consumiera— podría soportar la pérdida, y él tiene fama de hombre honrado y tiene de dónde ganar para poder pagar su deuda, si quiere, que le preste una vez fiándose de su palabra. Pero que no le dé deuda sobre deuda, sino que espere a que salde una y entonces vuelva a apiadarse de él por la misma cantidad. Y que no se fíe de su palabra para seguir prestándole mucho, pues abundan los estafadores que pagan puntualmente cuatro y cinco veces hasta que lo tienen por hombre de fiar, y le dan mucho, y entonces se traga todo su dinero. Por eso, que no aumente, sino que le dé aquella misma cantidad, aunque sea contando con que se la va a gastar. Pero a un hombre que tiene por estafador, que no le preste en absoluto sin prenda. Y para que su yetzer hará no lo induzca a tener a todos por estafadores y a no prestar a nadie sin prenda —con lo que vendría a cerrar la puerta a los prestatarios, pues en la mayoría de los casos no le es tan fácil al que pide prestado dar una prenda, hasta el punto de que se abstiene de pedir—, por eso, para discernir si de veras sospecha de él como estafador o si es un ardid de su yetzer, que se imagine a sí mismo, entre él y su Creador, con toda verdad: si este hombre viniera a pedirle prestado con interés y buena ganancia, ¿le daría crédito y le prestaría? Entonces que sopese la recompensa de la mitzvá frente al interés y la ganancia que le daría el prestatario, y que le dé crédito para prestarle gratis, incluso sin prenda. Y si ni siquiera le prestaría a interés, entonces que no le dé crédito sin prenda.

En todo caso, si se trata de un hombre pobre que le pide algo pequeño —aunque le parezca probable que no podrá pagar—, que no lo devuelva abatido y avergonzado. Que se lo dé dándolo por no cobrado, de modo que el prestatario no quede como un malvado al no pagar —pues de lo contrario él transgrede lo de «ante el ciego»—. Y no basta con que se lo perdone en su corazón, pues de todos modos el prestatario apunta a algo prohibido, ya que para él no es evidente que se lo hayan condonado. Más bien, ha de decírselo con claridad: «No te aflijas por no poder pagar, que no me importa, y es como si ya lo hubiera recibido; y si HaShem ensancha tus lindes, entonces me pagarás.» Y con esto tendrá el mérito de dos mitzvot, préstamo y tsedaká, y HaShem se lo pagará, como está escrito (Tehilim 37:21): «pero el justo se apiada y da.» Y explicaron nuestros maestros de bendita memoria: cuando el malvado toma prestado y no paga, el justo que prestó «se apiada y da» como regalo, para no transgredir lo de «ante el ciego» y para que nadie sea castigado por su causa. O bien: el Justo del mundo «se apiada y da», y le paga la deuda por otro conducto, de modo que quien hace una mitzvá no conocerá mal alguno. Y quien sea un judío recto, que crea con fe completa en estas palabras de nuestros maestros, dichas con verdad, no le costará aceptar, si prestó una moneda a un pobre en su apuro y este la consumió, que —con fe completa— HaShem ya ha puesto su dinero de vuelta en su alforja con creces; y no se le endurecerá el corazón hacia su hermano necesitado, ni cerrará la puerta a los prestatarios allí donde corresponde prestar sin prenda, según lo dicho.

Ahora bien, cuando el préstamo es grande y el hombre no es de fiar, que no preste sin prenda, para no arrepentirse luego de lo hecho; y que no lo despida con evasivas, diciéndole: «vete y vuelve, ya veré». Y que tampoco haga como algunos ricos que creen obrar con generosidad y tsedaká, y en lugar de tsedaká se produce un clamor. Pues cuando viene a él un pobre a suplicarle que le preste, digamos, diez leones, y él teme que no se los devuelva, le dice: «toma dos leones como regalo, y por los demás búscate la vida.» Y comete dos males. El primero, que no le da lo suficiente para su necesidad —y el pobre habría preferido que le prestara los diez, para descansar de su angustia, antes que recibir dos de regalo—. Pues tras su esfuerzo, después de dar mil vueltas hasta despojar de su rostro el velo de la vergüenza para venir a suplicar a este rico, acaba saliendo con el ánimo por los suelos, y le duele en el alma pensar adónde volverse en busca de ayuda: si el que creía más propenso a atender su petición ha obrado así, ¿cómo va a acudir a otro? Y otro mal grave: al darle esos dos leones de regalo, le cierra la puerta al pobre, que ya no volverá a él a pedir un préstamo, pues se dirá: «ahora el rico pensará que le estoy reclamando de palabra que me dé más como regalo, ya que sé que ese es su modo de obrar.»

Así pues, lo mejor es que, cuando no puede satisfacer el deseo del pobre, se lo diga con franqueza: que en ese momento no le alcanza la mano; y que lo apacigüe con buenas palabras y sacie su ánimo hambriento, diciéndole: «Por mi vida, me duele tu situación, hermano, y quisiera ayudarte con toda el alma, pero ¿qué puedo hacer, si no me alcanza la mano?» Y si tiene, pero no quiere dar sin prenda, que se lo diga con franqueza: que traiga una prenda y le prestará. Y si no quiere abatir al pobre, puede cambiar sus palabras y decirle: «Yo no tengo, pero si quieres, tráeme una prenda y se lo pediré a alguno de mis amigos.» Y si no quiere prestarle, que no le dé en ese momento tsedaká, pues de ahí saldría un perjuicio, según lo dicho.

Y cuando preste sobre prenda, que lo deje claro por escrito y con la firma del prestatario: que si no le paga en el plazo fijado, quede autorizado a vender la prenda sin permiso del beit din, aun a bajo precio en un mercado de ocasión; que la prenda corra por cuenta y riesgo del prestatario; y que se le crea por su sola palabra en todo lo que diga. Y todo lo semejante que lo especifique por escrito de forma explícita, para que no le sobrevenga mal por bien y acabe lamentándose de la buena obra, jas veshalom, y para que la gente no tenga queja de él. Y el buen camino es que aquella porción de dinero que apartó para este fin la ponga en manos de un depositario, y le encargue conducirse de este modo: no dar sin prenda y con escrito explícito, según lo dicho. Y entonces no hay lugar a queja, pues el enviado cumple su encargo y no le es lícito apartarse de él. Y ya dijeron nuestros maestros (Yevamot 63a) que de quien presta una moneda a un pobre en su apuro dice el versículo (Yeshaiá 58:9): «Entonces llamarás y Adonái responderá; clamarás y Él dirá: aquí estoy.» Y explicaron los comentaristas que su intención es «en el apuro del prestamista»: que, aunque en ese momento él mismo ande apurado de dinero, se apriete todavía más para prestar al pobre.

Y la mitzvá del préstamo no es solo con dinero, sino también con mercancía. Si le da al fiado y no recarga el precio de la compra cobrándole más caro por ser al fiado, cumple una mitzvá, y «el mundo se edifica con bondad». Y como es costumbre dar mercancía al fiado incluso a un no judío, y no le resulta tan penoso como un préstamo de dinero, con facilidad puede uno cumplir esta gran mitzvá, de la que está escrito (Vayikrá 25:35): «Cuando tu hermano empobrezca y flaquee su mano junto a ti, lo sostendrás.» Que es la mayor de las tsedakot; y que se lo dé por menos de lo que vende a otros, para que al comprador le quede margen de ganancia, como explicaron nuestros maestros sobre el versículo (allí mismo, 14): «y cuando hagáis una venta», que se lo dé de modo que también el comprador tenga qué revender y gane con ello. Y que le cobre en pequeñas monedas, poco a poco, pues cada moneda se va sumando a una cuenta grande; y ello puede ser causa de que el comprador se gane el sustento con dignidad del fruto de su trabajo, forme un capital y llegue también a la riqueza, con la ayuda de Shadai. De un caso así se dijo (Mishlé 21:21): «Quien persigue tsedaká y bondad hallará vida, tsedaká y honra.» Con todo, es bueno que el hombre elija una forma de comercio en la que no tenga que dar al fiado, pues dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Suká 56b): «tav kará mikré.» Explicó Rashí: mejor poca ganancia en mano que mucha al fiado. Y contaron de cierto jasid que solía rezar: «que el Misericordioso me libre de la dispersión del alma» —es decir, de la dispersión de su dinero, que es dispersión del alma. Y en particular quienes venden a gente de lugares lejanos y han de emprender camino por rutas que se presumen peligrosas para poder cobrar, de quienes cabe decir: «con riesgo de nuestra vida traemos nuestro pan» (Eijá 5:9). Y «mejor un mendrugo seco con tranquilidad» (Mishlé 17:1). Y «la bendición de HaShem es la que enriquece» (allí mismo 10:22): si se ha decretado que sea rico, «el que recogió mucho no tuvo de más, y el que recogió poco no tuvo de menos».