Capítulo noveno

En la comida y la bebida hay tres categorías: mitzvá, permitido y prohibido. Y está en manos del hombre hacer que todas sus comidas sean comidas de mitzvá, si concurren estas condiciones dichas en verdad de boca de los soferim, por cuya boca vivimos. Lo primero: ha de tener la intención (kavaná), al comer, de estar sano y fuerte para el servicio de Dios, bendito sea su Nombre, y de ser «hombre bondadoso que hace bien a su alma» (Mishlé 11:17) —es decir, aclarar y sacar a la luz todas las chispas de santidad adheridas a cuanto come y bebe—. Y debe orar por su alimento antes de toda comida; es una gran obligación, como se explica en el Zohar (Shemot, página 62).

(Y yo, el menor, dispuse un texto de oración para expresar con la boca las intenciones que hemos dicho, pues hay provecho en pronunciar con la boca para el recuerdo del corazón; y también sirve para hacer descender santidad sobre la comida, sobre todo cuando la intención es al Cielo. Lo incluí en mi libro de oración, con ayuda del Cielo [siata dishmaya].)

Quien lee en el santo libro «Reshit Jojmá» (Shaar haKedushá 15) verá con sus propios ojos las intenciones de la comida, que igualaron en su medida a los korbanot. Feliz el nacido de mujer cuya mano alcanza a edificar en el Cielo sus moradas por medio de sus comidas —con tal de que dirija su corazón al Cielo y haga las cosas conforme a la ley y a la halajá—; y «el de manos puras aumentará su fuerza» (Iyov 17:9) para cuidar el lavado de manos (netilat yadayim) como es debido y según lo dispuesto por los jajamim.

Y ha de vestirse de temblor al venir a bendecir a su Creador, que le proveyó su alimento y los demás placeres. ¡Cuánto ha de cuidar de decir las berajot como es debido, letra por letra, palabra por palabra! Y más aún al mencionar el Nombre de HaShem, cuando todos sus huesos se estremecen de temblor —pues al Rey HaShem Tzevaot, alto y sublime, ofrece bendición; y si no se cuida, jas veshalom, está blasfemando contra HaShem, ya que todo depende de la intención del corazón—. Por eso ha de cuidar todas las berajot, en especial la bendición sobre los placeres (birkat hanehenín), y sobre todo la Birkat haMazón, que es de la Torá (deoraita): no porque sea larga ha de decirse atropelladamente, sino ordenada conforme a la ley y a la halajá. Es algo que la propia razón exige, y que el ojo ve en la costumbre del mundo: si hasta ante la bendición de un plebeyo se cuida uno, con cuánta más razón cuando viene a bendecir al Rey de la Gloria, temible y terrible, que por su gran bondad nos permitió bendecirlo y mencionar su Nombre honrado y temido, y nos lo cuenta como mitzvá, y nos fija recompensa y bendición por la bendición. Por eso ha de cuidar de decirla conforme a la halajá.

Y la manera de lograrlo es decir todas las berajot en voz alta, pues la voz despierta la intención (kavaná), y así sabrá con certeza si bendijo y no entrará en duda; será merecedor, y hará merecer a otros, de que respondan «amén» tras él, y aprenderán de él quienes no son expertos. También ha de cuidar de cumplir las palabras de nuestros jajamim de bendita memoria de mojar el trozo del hamotzí en sal tres veces, y no omitirlo donde sea posible, pues todas sus palabras se sostienen en la cima del mundo.

Y ha de sentarse con respeto a la mesa, pues sobre la mesa del Rey come. Es conocido el suceso del Rav, Rabí Israel Nagara, en tiempos del Arizal: cantaba en su mesa con voz agradable, y se congregaban los ángeles del servicio como en las alegrías de novio y novia; pero tenía los brazos descubiertos a causa del calor. Y cayó una voz del Cielo: «¡Huid de junto a este hombre, que menoscaba el honor del Cielo, pues no se sienta con respeto a la mesa que está ante HaShem!», y al punto todos volaron. El Rav Arizal veía desde su casa esta gran visión, y le reveló su secreto al Rav Israel Nagara; este se estremeció con gran temblor, se compuso, se sentó con respeto y volvió a cantar como antes —y los ángeles del servicio volvieron a congregarse como al principio—. Por eso, quien teme la palabra de HaShem, todo él dice honor. Y ha de cuidar de comer con buenos modales (derej éretz), y no como los hambrientos y glotones, de quienes se dijo en el santo Zohar (2, Pinjas, folio 246) que son del lado de Esav (misitra deEsav), de quien está escrito (Bereshit 25:30): «Déjame engullir» —y es despreciable y repugnante a ojos de Elohim y de los hombres—.

Asimismo ha de cuidar de comer para saciar su alma, y no llenar su vientre hasta hincharlo con comida grosera, pues allí el reposo es maldad: todo el que anda sobre su vientre construye una base para el yetzer hará. Así escribieron los cabalistas (hamekubalim): que todo lo que uno añade a lo profano por encima de lo que basta para su saciedad, añade fuerza al sitra ajra y refuerza a su yetzer hará para que prevalezca sobre él. Y más aún quien se excede en las comidas voluntarias (seudot hareshut) y en las alegrías entre amigos: añade gran fuerza al sitra ajra. Pues así como la mitzvá se eleva y añade fuerza a la corte celestial (pamalia shel maala) cuando se hace en público, del mismo modo la transgresión hecha en público —¡ay!— se multiplica y añade fuerza al sitra ajra. Ya escribieron los sabios del musar que quien come más de lo que le basta causa muchos males: primero, que transgrede el «no destruirás» (bal tashjit); además, que pierde el tiempo de comer y el de evacuar; y si se le estropea el estómago y queda ocupado, ya son tres tiempos [perdidos]; y si enferma y muere, resulta reo de su propia vida. Por eso, quien guarda su alma se aleja de la comida y la bebida excesivas: no come sino cuando tiene hambre, y no come hasta saciarse del todo, sino un poco menos.

Y escribió el Raavad que quien retira su mano del manjar grato a su paladar para expiación de sus faltas, es considerado como si hubiera ayunado, y como un mizbéaj de expiación (Rabenu Yoná, en el libro Yesod haTeshuvá). Y este es un hombre sagaz: come para saciar su alma, y se le cuenta como si hubiera ayunado. Y quien come por amor del Cielo (leshem shamayim) no va tras lo grato al paladar y dañino al cuerpo, sino tras lo provechoso al cuerpo, aunque no sea tan grato a su paladar. Y más aún ha de cuidarse de la bebida excesiva, pues es fuego que devora hasta la perdición (avadón), y numerosos son todos sus muertos. Muchos bebieron —shed, demonio, bebieron—; devastación y quebranto hay en su territorio, mal para ellos y mal para el mundo. Ya nuestros jajamim se explayaron en su reproche. Y en particular para un talmid jajam: mayor es el dolor si bebe y se sale de la línea entre los ignorantes (amei haáretz), pues el Nombre del Cielo es profanado por su causa. Feliz el sensato que administra sus asuntos con juicio.

Está escrito (Mishlé 23:2): «Y pon un cuchillo en tu garganta, si eres hombre de apetito». ¡Cuánto ha de cuidarse de toda sombra de prohibición ligada a la comida! Pues el cuerpo acaba creciendo en lo prohibido, y aquella alma queda culpable: de mal en mal sale, pues «su impureza está en sus orlas», y no podrá alcanzar los caminos de la vida para temer y amar a HaShem, el honrado y temible, y servirlo con servicio perfecto. Por eso ha de ser cuidadoso y diligente, y vigilar a los shojatim para que sean expertos, hábiles y muy temerosos de HaShem; y ha de instar a los de su casa a que examinen muy bien, hasta donde su mano alcance, [en busca] de la prohibición del gusano; y no coma fruta en la que hayan crecido gusanos hasta cortarla y examinarla primero. Asimismo ha de cuidarse mucho de la mezcla de mosquitos, pulgas y clases de pequeños bichos (sheratzim) que caen en la comida en los días del verano, incluso sin advertirlo; y ha de ser experto en las leyes de vinos y comidas en cuanto al contacto de idólatras, y lo que se oculta a la vista, y cosas semejantes. ¡Qué bueno y qué grato conducirse con abstinencia (perishut) y huir de cien puertas de lo permitido para no entrar en una sola puerta de lo prohibido! Pues «todo el afán del hombre es para su boca» (Kohélet 6:7), y «quien guarda su boca y su lengua guarda su alma de angustias» (Mishlé 21:23).

Y ha de cuidar de no irritarse con los de su casa por cosa alguna, y ello incluye lo relativo a la comida: aunque se le haya quemado el guiso y no le hayan preparado lo que le convenía, que no trate al inadvertido (shogueg) como al malicioso (mezid), ni al forzado como al que obra por su gusto. Y no se enoje con su mujer, sus sirvientes y la gente de su casa, pues al hombre según su medida (midá) lo juzgan desde el Cielo. Está escrito (Iyov 31:13-14): «Si desprecié el derecho de mi siervo y de mi sierva en su pleito conmigo, ¿qué haré cuando se levante Dios, y cuando pida cuentas, qué le responderé?». Profundiza en esto y pasa por alto tus agravios —pues, más de lo que tu mujer y tus sirvientes están obligados a tu honor y tu servicio, estás tú obligado al honor y al servicio de tu Creador—.

Y ha de cuidar de decir palabras de Torá sobre la mesa, y no omitir un versículo (mikrá) ni una mishná. Cuando esté en compañía de otras personas, si es capaz de ello, que su boca profiera sabiduría para dar mérito a sí mismo y a otros con él; y si no es capaz, o el asunto no le resulta propicio, de todos modos que estudie para sus adentros alguna mishná que tenga corriente en la boca —como «Kol Israel» o «Rabí Jananiá» y semejantes—; y todo el que más dice, es digno de alabanza. Y puesto que en el santo Zohar (Shemot 157b) se explayaron en la alabanza que alcanza en lo alto el recuerdo del Bet haMikdash sobre la propia mesa, con pesar y aflicción por su falta, por eso acostumbré decir esta baraita sobre la mesa, para cumplir también con ella la obligación de las palabras de Torá:

Se enseñó [tania]. Dijo Rabí Yosí: «Una vez iba de camino y entré en una de las ruinas de Yerushaláyim para orar», etcétera (Berajot 3a). Se enseñó [tania]. Rabí Elazar dice: «Tres vigilias tiene la noche», etcétera (ibíd.). Yehudá ben Temá dice, etcétera (Avot 5:20). Y en Shabat acostumbro decir la mishná de Yehudá ben Temá, y la máxima «Dijo Rabí Yojanán en nombre de Rabí Yosí: Todo el que deleita el Shabat, le dan una heredad sin límites», etcétera (Shabat 118a). Rabí Jananiá ben Akashiá, etcétera. Y todo está en la intención del corazón: en tiempo de tristeza, tristeza; y en tiempo de alegría, alegría.

Y el hombre a quien HaShem ensanchó su territorio, ¡qué grato su destino si cuida de dar parte de su comida al pobre a quien le falta! «El don del hombre le ensancha» (Mishlé 18:16) en este mundo y en el mundo venidero. Y qué bueno criar a un huérfano y a una huérfana dentro de su casa, pues con ello su tzedaká permanece para siempre en cada comida. Y aquel cuya mano es corta [de recursos], que tenga la intención de cumplir esto en aquello con que sustenta a sus hijos e hijas, pues también esto se llama «hacer tzedaká en todo tiempo» (Tehilim 106:3). Y en Shabat y Yom Tov es adecuado que cada hombre cante sobre su mesa, y dé su voz para honrar a su Creador, que graciosamente lo agració.

El agua final (mayim ajaronim) es obligatoria, en casa y fuera, en Shabat y en el camino. Muchos han transgredido y la anularon como lavado, en especial los caminantes. Y ha de cuidarse de ella más que del agua primera (mayim rishonim), pues quien transgrede las palabras de los jajamim es reo de muerte (Berajot 4b); y conforme al esfuerzo, la recompensa.

Y en la comida de mitzvá (seudat mitzvá) ha de cuidar que su recompensa no se pierda por su menoscabo, con alguna cosa que no sea conforme a la ley —como la burla, las palabras del murmurador (nirgán), el agravio de palabra (onaat devarim), la risa, la ligereza y semejantes—, sino que siempre el temor del Cielo esté sobre él como cobertura. Y con esto su comida será aceptada como korbán ishé; y cuando se conduzca con rectitud según la Torá, su mesa será un mizbéaj de expiación.

Y ha de bendecir la Birkat haMazón con calma, en voz alta y con alegría del corazón. Pues si pone en su corazón las palabras que profiere con su boca, para dirigir en ellas la intención en profundidad, es imposible que no se alegre. Y según lo que se desprende de las palabras del santo Zohar (Shemot, folio 218), hay gran necesidad, y es obligación del hombre, emplear todo recurso para bendecir la Birkat haMazón con alegría. Y la gran medida para lograr la intención es bendecir con los ojos cerrados, o con los ojos hacia abajo y el corazón hacia arriba. Y ha de dirigir la intención en las cuatro bendiciones frente a las cuatro letras del Nombre, para hacer fluir abundancia y bendición en los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. ¡Feliz el nacido de mujer que así merece! Y escribió el Séfer haJinuj (mitzvá 430) que hay una tradición de que a todo el que es cuidadoso en la Birkat haMazón, su sustento le está disponible con honor todos los días de su vida. Sal y aprende de la recompensa de quien da gran satisfacción a su Creador; y que todas tus obras sean por amor del Cielo (leshem shamayim).