Capítulo quinto

El amor a quienes estudian la Torá, temen a HaShem y meditan en Su nombre también brota del amor a haMakom, el Omnipresente. Pues quien tiene un amigo fiel, ama también a sus hijos y a los suyos. Y hay más: cuando alguien siente un amor intenso por su amigo y busca su bien con toda el alma y todo el corazón, ama a cualquiera que le hace bien y le da contento a ese amigo. Ya dijimos, además, que la razón obliga a amar a la persona de altas prendas, íntegra en cualidades y en conocimientos —sea porque se le parece, siendo también virtuosa, sea porque ama la perfección aunque no la posea—. Por todas estas razones vieron oportuno los sabios despertar el amor hacia quienes estudian la Torá, temen a HaShem y meditan en Su nombre (Malají 3:16), para que sean tan queridos como la niña de los ojos. Y su recompensa está con él, como enseñaron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 23b): quien ama a los sabios, tendrá hijos sabios.

Lo esencial del amor está en el corazón, pero debe notarse también en los hechos. Si HaShem le ha ensanchado sus fronteras, que sostenga a los que estudian la Torá con toda el alma y todos sus recursos, obrando él mismo y moviendo a otros a obrar. Y si su mano no alcanza, que al menos ayude con su propio cuerpo —pues grande es servir a la Torá— con toda su fuerza, de modo que el estudioso pueda montar guardia sin agobios sobre la Torá y el servicio; y grande es quien mueve a la acción, como se escribirá aún sobre esto más adelante. Ni hace falta decir que ha de cuidarse muchísimo de no afligir a un talmid jajam, y de que ningún talmid jajam halle en él motivo de reproche. Ya lo advirtió el tana (Avot 2:10; Tanjumá Yitró 12): «Caliéntate ante el fuego de los sabios, pero cuídate de sus brasas, no vayas a quemarte...».

Y si es grande la obligación de amar a los talmidé jajamim aunque no sean sus parientes —porque todos son como parientes suyos—, cuánto más si el talmid jajam es pariente de su familia, a quien debe amar todavía más. Recae entonces sobre sus hermanos y sobre todos sus parientes el deber de sostenerlo con mayor firmeza y vigor, para que se mantenga en guardia sobre la Torá y el servicio. Y esto será para ellos alabanza, renombre y honra. Así honran también a su padre, que hallará descanso gracias a su hijo el talmid jajam; y ellos mismos recibirán su parte —«esta es la parte del hombre por todo su esfuerzo»—, de modo que hacen jésed con los muertos y con los vivos. Por eso: «Dichoso el hombre que hace esto, el hijo de hombre que se aferra a ello» (Yeshayahu 56:2). «Árbol de vida es para quienes se aferran a ella, y felices los que la sostienen» (Mishlé 3:18).

Ahora bien, que nadie, por proveer las necesidades del talmid jajam, lo tenga en menos, jas veshalom, ni se atribuya el mérito de alimentarlo y mantenerlo —pues la parte de aquel está depositada dentro de sus propios bienes—, como dijeron sobre el versículo (Shemot 22:24): «al pobre que está contigo», que no hace sino cumplir el encargo del Misericordioso. Más aún: más que lo que el rico hace por el pobre, hace el pobre por el rico, pues gracias a él merece el mundo que es todo bueno, como enseñaron nuestros maestros (Rut Rabá 5:9; Vayikrá Rabá 34:8) sobre el versículo (Rut 2:19): «el hombre con quien obré hoy es Bóaz». Por eso, que cuide su honor.

Y también los talmidé jajamim deben cuidar el honor de sus hermanos ricos, que los benefician y los sostienen. Pues si dijeron (Eruvin 86a) que Rabí y Rabí Akivá honraban a los ricos aunque nada necesitaban de ellos, con mayor razón quien los necesita y se beneficia de ellos: sobre él recae la obligación de no ser ingrato, de honrarlos algo, de esforzarse un poco por ellos para procurarles contento, y de mostrarles un afecto especial. Que les enseñen «el camino por el que han de andar y la obra que han de hacer» (Shemot 18:20) con palabras amables y lenguaje de cariño —«mejor es la reprensión abierta» (Mishlé 27:5) cuando nace del amor—. Que compartan su angustia, se compadezcan de ellos y recen por ellos; que su oración sea siempre por ellos, para que acierten en todo cuanto emprendan, y que en toda su Torá y sus buenas obras los tengan también a ellos presentes. Cosas así escucha el sabio y aumenta su saber (Mishlé 1:5), y obra de modo que halle gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres.