Capítulo sexto

Es bien sabido cuán grande es la virtud del amor al prójimo, hasta el punto de que dijeron nuestros sabios (Yerushalmi Nedarim 9:4): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» es un gran principio en la Torá. Y nuestros sabios lo explicaron (Shabat 31a): quiere decir que lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu compañero. Ahora bien, en la misma medida en que es grande el bien, así el yetzer hará del hombre lo domina cada día — hasta el extremo de que, por nuestras culpas, por el pecado del odio gratuito (sinat jinam) fue destruida nuestra ciudad, quedó desolado nuestro Mikdash y fuimos exiliados de nuestra tierra. Y todavía el Satán danza entre nosotros para acusarnos: cada uno mira su propio provecho y no se preocupa por el daño de su compañero; hay quien se alegra de la desgracia ajena, y hay quien, por el más mínimo placer, se traga vivo a su prójimo.

¡Ay de los ojos que ven tales cosas! Nuestros ojos se consumen esperando y esperando la salvación, y no hay salvador mientras esta midá siga presente entre nosotros. Por eso hay que esforzarse en despertar el amor. Los detalles del amor al prójimo ya los expliqué largo y tendido en el «Séfer haBerit»; aquí seré breve. Y es esto: en este asunto hay que cumplir «Apártate del mal y haz el bien» (Tehilim 34:15), y hay que apartarse del mal en la palabra y en la obra.

En la palabra: lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu compañero. Hay que tener cuidado y guardarse de dirigirle, o de decir sobre él, cualquier palabra que no querrías que te dijeran a ti o sobre ti — y en esto se incluye la lashón hará, el agravio de palabra (onaat devarim) y muchas otras cosas semejantes. De este mismo modo hay que apartarse del mal.

En la obra: no dañar a tu compañero ni causarle perjuicio alguno — nada de lo que no te gustaría que te hicieran a ti. Y hay que profundizar en esto, porque son muchos los engaños del yetzer hará. Sobre todo hay que tener cuidado allí donde hay pérdida de dinero, pues el hombre tiende a declararse lo permitido a sí mismo y a inclinarse tras la ganancia que le corresponde, aun a costa de la pérdida de su compañero. Y no en vano dijeron (Eruvin 65b): al hombre se le conoce por su bolsillo. Dichoso el hombre que teme a HaShem, lo ama con todo su ser y no se inclina tras la ganancia.

Igualmente hay que cumplir en esta mitzvá «y haz el bien», en la palabra y en la obra. En la palabra: decir cosas buenas y acertadas para alegrar a la gente — como buenas noticias y buenos consejos —, quitar el tropiezo del camino de tu compañero, avisarle, si se entera, de cualquier daño que pueda alcanzarle de algún modo, y consolarlo en su hora de aflicción, y muchas cosas semejantes. Y en la obra: hacer jésed con el cuerpo y con el dinero. Tal como uno quiere que le hagan a él, que se compadezcan de él y que se esfuercen para tener piedad de él, así hará él con su compañero, para hacer jésed y cumplir la mitzvá de «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». «Dichoso el hombre que hace esto, y el hijo del hombre que se aferra a ello» (Yeshayá 56:2). Según el esfuerzo, la recompensa (Avot) — pues según el esfuerzo, uno da contento a su Creador. Y como se apiada un padre de sus hijos, y «el hermano nace para la adversidad» (Mishlé 17:17), así se ayudan los hombres unos a otros, pues «todos somos hijos de un mismo hombre» (Bereshit 42:11): hermanos somos. Y como uno cuida de cada uno de sus miembros, así debe cuidar de todo hombre de Israel, pues todos somos como un solo hombre, como un solo cuerpo.

El hombre se ama a sí mismo, y a su hijo y a su hermano, porque la naturaleza lo obliga; pero respecto a su compañero, allí donde cree que va a haber una pérdida o un esfuerzo físico, el amor a sí mismo lo domina. Y más aún: precisamente por tratarse de una gran mitzvá, el yetzer hará se le impone para hacerle traspasar la voluntad de su Creador, con tal de que pierda mucho bien. Por eso hay que sobreponerse al yetzer, velar por el honor del Creador y despertar el amor. Y dichoso Israel: cuántos afanes se afanan, cuántas fatigas soportan, cuántos gastos hacen por una mitzvá y por buenas obras — dichosa es su parte. Pero he aquí el problema: hay grandes mitzvot que no tienen quien las reclame, porque no las tienen por mitzvot tan importantes.

Y si dijeron (Avot 4:2): «Corre tras la mitzvá leve como tras la grave, porque no conoces la recompensa de las mitzvot» — cuánto más una mitzvá tan grande como esta, que abarca el amor al jésed, el amor al prójimo y los caminos de paz, tras la cual conviene correr como quien corre tras la vida. Y dado que el yetzer, siempre al acecho, presenta cuarenta y nueve argumentos para declarar puro al reptil impuro y acercar el provecho a sí mismo — y más aún, habiendo en este asunto tantos puntos en los que quien teme la palabra de HaShem se queda perplejo y no sabe por qué camino habita la luz —, el consejo aconsejado es cumplir lo que dijo el Tana (Avot): «Y en tu propio entendimiento no te apoyes». Este es un gran principio en toda la Torá entera, y con mayor razón en asuntos de dinero: «quien anda con sabios se hará sabio» (Mishlé 13:20), y alcanzará las sendas de la vida.

Lo esencial de la mitzvá del amor está en el corazón: que no se alegre por la desgracia de su compañero, jas veshalom, sino que se alegre de su bien y se duela de su aflicción hasta orar por él. Y la manera de adquirir este amor es meterse en el corazón lo que dijeron nuestros sabios (Jaguigá 15b): que incluso cuando los malvados están sufriendo, la Shejiná sufre — ¿qué dice la lengua?, etc. De ahí que, cuando el hombre está en sosiego, también ella está en sosiego. Siendo así, el hombre que ama a HaShem debe alegrarse con la alegría de Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná, y afligirse en su aflicción. Además, cuando el hombre está en sosiego y tiene riqueza y bienes, no dejará de multiplicar mitzvot y buenas obras, y hay contento para nuestro Creador; no así cuando el hombre está afligido: su corazón no está con él, escatima en el servicio de HaShem, bendito sea, y la pobreza no deja en pie ninguna midá buena — y por eso traspasa la voluntad de su Creador y amarga a la que lo dio a luz.

De todo lo dicho, el sabio entenderá que hay que alegrarse con gran alegría cuando ve a los hombres cumplir la voluntad de su Creador, y afligirse en el alma por los que transgreden. Y aunque él mismo escatime en el servicio del Creador, que no desee que también su compañero sea como él, para que «el mal de muchos sea consuelo de tontos». ¿A qué se parece esto? A una reina que tiene diez hijos; el rey les ordenó alimentarla, sustentarla y proveerle cuanto necesitara. Cierto día, uno de los príncipes quebrantó la norma y no le dio a su madre la parte que le correspondía. Aunque merezca castigo, con todo, el hijo que ama a su madre y a quien le duele haberle faltado con su parte preguntará al menos si sus hermanos completaron la suya — pues en ello tendrá medio consuelo. Y si le dicen que todos traicionaron igual que él, crecerá su dolor, porque la madre llorará y gemirá por haber quedado hambrienta, sedienta y falta de todo. Y la moraleja se entiende por sí sola.

Además, el hombre debe alegrarse del bien de su compañero, pues al abundar el bien se multiplica la práctica de mitzvot y buenas obras; y al multiplicarse la práctica de mitzvot y buenas obras, también a él le llega el bien — que sus culpas no inclinen a todo el mundo al platillo de la culpa, con lo que sería castigado por todo el mal que causa; mientras que, al abundar el bien porque su compañero inclina al mundo al platillo del mérito, en el día bueno también él estará en el bien.

El rey Shlomo, la paz sea con él, dijo (Mishlé 10:12): «El odio despierta contiendas, y el amor cubre todas las faltas». Hay causas por las que se despierta el odio entre un hombre y su hermano, y todo es vanidad y persecución del viento. Hay quien odia porque el otro pecó contra él, en su cuerpo, en su dinero o en su honra. Para esto ya ordenó la Torá (Vayikrá 19:18): «No te vengarás ni guardarás rencor». Y explicaron la razón: aquel hombre está forzado en sus actos y no hace sino cumplir la misión del Cielo, pues HaShem le dijo que maldijera, y su mala suerte hizo que la culpa se hiciera rodar por medio de un culpable. Siendo así, no hay lugar para odiar a su compañero, pues él es como el hacha en mano del que corta con ella. Y «¿de qué se queja el hombre vivo? Cada cual, de sus pecados» (Ejá 3:39). Hay quien odia por celos, creyendo que por culpa de su compañero se le recorta el sustento — y esto no es sino propio de los de poca fe, como explicaremos en la sección «La emuná», con la ayuda del Cielo (besiata dishmaya).

Y hay quien odia porque ve que su compañero no anda por buen camino. Ante esto, que el hombre se meta en el corazón que también él tiene defectos y tropiezos según su medida, pues todo es según quién sea la persona — «balanza y pesas justas son de Adonái» (Mishlé 16:11). Y si a su compañero lo venció su yetzer y traspasa la voluntad de su Creador, mientras que a él HaShem le inclinó su jésed y lo guió por el camino de la verdad, ¿acaso no debe dar gracias a HaShem y cuidar los detalles de las mitzvot hasta el grosor de un cabello, según su conocimiento, su comprensión y la ayuda del Todopoderoso que recibió — y no despreciar ni odiar a su hermano en su corazón? Pues no se permite odiar sino al malvado que, después de haber sido amonestado muchas veces, aun así se mantiene en su rebeldía, irrita a nuestro Padre que está en los Cielos y causa aflicción al Cielo; pero a cualquier otro hombre está prohibido odiarlo. Ya exageró el Tana en el vituperio del odio, hasta decir (Avot 2:11): «El odio a las criaturas saca al hombre del mundo».

Y la gran salvaguarda para apartar el odio es cumplir lo que dijo el Tana (Avot 1:6): «Y juzga a todo hombre con el platillo del mérito». Aun cuando tus ojos vean la ruina en el que obra mal, no hay que culparlo tanto ni odiarlo, pues «el camino del hombre es recto a sus propios ojos», y ¿qué le cabía hacer? Cada uno hace lo que es recto a sus ojos. No nos queda sino derramar nuestra alma ante HaShem, para que nos enderece con buen consejo de su parte y nos guíe por sendas de justicia por amor de su Nombre. Y si el hombre dice: «Pero Hakadosh Baruj Hu castiga al hombre por andar en la terquedad de su corazón y en lo recto a sus propios ojos, ya que debía haber estudiado y no estudió» — respóndele también tú: eso vale para quien es rígido, que con él son rígidos; pero al que pasa por alto sus propios agravios, le pasan por alto todas sus faltas (Yomá 23a; Meguilá 28a); y con la medida con que el hombre mide, se le mide (Meguilá 12b; Sotá 8b).

El hombre no debe odiar a su compañero porque no ande por el camino de los buenos, pues, si así fuera, con mayor razón tendría que odiarse a sí mismo — ¿quién se atreve en su corazón a decir que profundizó, ahondó e hizo todo cuanto estaba en su poder como debía hacerse? De modo que no es mejor que su compañero; y quizá su compañero es mejor que él, según su medida, su comprensión y su capacidad. Como es sabido, aquel sabio que honraba a todo hombre decía: si es más sabio que yo, merece que lo honre por su sabiduría; y si es más necio que yo, merece que lo honre porque es mejor que yo, pues él peca por inadvertencia y yo con premeditación. Y de este modo, con pensamientos semejantes, el hombre pondrá en su corazón pensamientos puros para ahuyentar el odio y despertar el amor. He aquí que su recompensa está con él: aumenta la buena midá.

Y es verdad que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Bavá Metsiá 33a): entre su propia pérdida y la de su padre o su maestro, la suya tiene prioridad. Pero también dijeron allí, en el Talmud, que todo el que aplica eso a sí mismo termina llegando a tal extremo. Y explicó Rashí que quien siempre lo mira con puntillosidad para ver su propio beneficio se sacude de encima la gemilut jasadim y la tzedaká, y acaba necesitando de los demás. Solo hace falta que uno acepte perder poco con tal de que su compañero no pierda, o para que su compañero gane mucho, o para salvar de una desgracia a su compañero — y en ello HaShem ordenará con él la bendición.

Y lo esencial del amor al prójimo es que uno se meta en la piel de su compañero, de modo que, aunque él no sea quisquilloso con su propia honra ni con su afrenta, aun así considere que, si estuviera en el lugar de su compañero, con el carácter de este, querría que lo honraran, que no le dijeran ninguna palabra de agravio (onaat devarim) y que no tocaran su honra — así hará él con su compañero. Este es el principio del amor al prójimo, y con ello «Adonái dará fuerza a su pueblo, Adonái bendecirá a su pueblo con la paz» (Tehilim 29:11).