Capítulo tercero

El amor a los hijos y a las hijas también lo impone la naturaleza, ya que son hueso de sus huesos y carne de su carne; hasta el cuervo quiere a sus crías. Pero hay que cuidar que ese amor no se salga de lo debido: que no lleve a dejar de corregir al hijo ni a colmarlo de mimos y de un cariño excesivo. Ya lo dijo Shlomó en su sabiduría (Mishlé 13:24): «Quien ahorra la vara odia a su hijo; mas el que lo ama, temprano lo corrige». El amor esencial es el del alma, y en él va incluido el amor de uno mismo, pues el hijo confiere mérito al padre. Y está escrito (ídem 29:17): «Corrige a tu hijo, y te dará descanso, y dará deleites a tu alma».

Por eso, cada cual debe tratar a sus hijos con reproche abierto nacido de un amor oculto, todo según sea el hijo. De pequeño: «La necedad está ligada al corazón del muchacho; la vara de la corrección la alejará de él» (ídem 22:15). Pero el padre ha de cuidarse de no ensañarse con su hijo ni golpearlo en su ira con un golpe hiriente, propio de un cruel; que lo guíe con calma y, con misericordia, le pegue en las piernas —nunca donde pueda causarle una lesión, como entre los ojos—. Y cuando ya es mayor: «Penetra más una reprensión en el hombre entendido» que cien golpes en el necio (ídem 17:10). Se sabe además (Moed Katán 17a) que quien golpea a un hijo mayor transgrede la prohibición de «ante el ciego no pongas tropiezo», etc. Y «mayor» no significa mayor en años sin más, sino según sea el hijo y según su carácter. Cuando ya es más mayor y no acepta reprensión: «la lengua blanda quebranta los huesos» (Mishlé 25:15). Y que no menoscabe su honra delante de otros, para no hacerle mala fama. Aún más hay que atender lo que nos advirtieron nuestros maestros de bendita memoria (Shabat 10b): que no distinga a un hijo por encima de los demás, pues «dura como el Sheol es la envidia» (Shir HaShirim 8:6). La regla es esta: según el entendimiento y el carácter del hijo, el padre debe tratarlo de modo que no peque; y si el hijo peca contra él, que se apresure a perdonarlo, para que no sea castigado por su causa; que no sea tan riguroso con ellos; a veces se hará el sordo, como quien no oye, y como si no viera; y a veces cederá su voluntad ante la de ellos. Y esta es una gran regla para quien quiere hacer merecer su alma y la de sus hijos tras él.

Lo esencial, para dar contento a nuestro Padre que está en los Cielos, es esforzarse con todas sus fuerzas por enseñar Torá a sus hijos. ¡Qué buena su parte y qué grata su suerte si sus hijos llegan a ser talmidé jajamim! Se alegrará el hombre con su descendencia en este mundo y en el mundo venidero. Y, al menos, que se entregue en cuerpo y alma, con toda su fuerza, para que sus hijos no sean amé haáretz —ignorantes de la Torá—, pues grande es el mal del ignorante que carece de discernimiento. «Hay camino que al hombre le parece recto, pero su final son caminos de muerte»; y «el rudo no teme el pecado, ni el am haáretz es piadoso» (Avot 2:5). Y si no puede lograr que todos sus hijos alcancen la corona de la Torá, que al menos tenga entre ellos un hijo que sea talmid jajam, cuyo oficio sea la Torá. Y que derrame su alma ante HaShem para que sus hijos sean hombres de Torá, íntegros en su carácter y en su entendimiento. Y que también ayune a veces por esto, para que sus propios pecados no priven del bien a sus hijos. Con mayor razón debe abrir bien los ojos sobre sus hijas, pues no sabe el hombre cuál será la suerte que les toque; por eso ha de cuidar de apartarlas de toda midá mala, de enseñarles toda clase de labores de mujer, de acostumbrarlas a dormir poco y a todas las buenas midot, y de aconsejarlas bien sobre cómo comportarse con su marido por el camino recto y bueno, de modo que hallen gracia y buen juicio a los ojos de Elohim y a los ojos de su marido.

El hombre prudente obra con conocimiento, y sus ojos vigilarán los pensamientos de sus hijos y sus ardides; y con todas sus fuerzas se esforzará por apartar a su hijo de ser un hombre diestro en la caza. De la palabra mentirosa lo alejará, pues la verdad es el cimiento del edificio. Se empeñará en apartar a su hijo del lenguaje soez y de que salga de su boca un juramento; asimismo lo alejará de todo asomo de lo prohibido, de lo feo y de lo que se le parezca. Y en particular contra los pecados de la juventud hace falta un cuidado extra, entendimiento, prudencia y diligencia. Que no confíe demasiado en sus hijos ni se fíe diciendo: «mi hijo no ha andado en el consejo de los malvados ni se ha detenido en el camino de los pecadores», pues no hay guardián que garantice la castidad (Ketubot 13b, Julín 11b). «Cuanto más grande es uno que su compañero, mayor es su yetzer hará» (Suká 52a); y mucho hace la juventud, y mucho hacen los malos compañeros (Sotá 7a, en la Mishná). Por eso, que se arme de fuerza para alejar a sus hijos de las malas compañías con todo lo que esté a su alcance, y que se empeñe en ellos con toda energía para que anden «por el camino de los buenos y guarden las sendas de los justos» (Mishlé 2:20). En esto consiste, en el fondo, el gran esfuerzo de criar a los hijos, y «según la fatiga, la recompensa» (Avot). Se alegrará con su descendencia en este mundo, y su alma se regocijará en el mundo venidero.

Y también este amor debe brotar del amor a HaMakom: que se esfuerce por sumar y congregar obreros para HaMakom, pues todo el fruto de los hijos y las hijas está en que cumplan la voluntad de su Creador; que, de lo contrario, serían «hijos en quienes no hay lealtad» (Devarim 32:20), y más vale su ausencia que la existencia del mal. Por eso, que este sea todo su afán en el amor a sus hijos: cumplir la mitzvá de su Creador y dar contento a su Hacedor.