Capítulo séptimo

El duelo por la destrucción del Bet HaMikdash es algo que depende de la acción, y de modo especial en el período de bein hametsarim: de día y de noche, poner ceniza en el lugar donde se colocan los tefilín, sentarse junto a la mezuzá y recitar el Tikún Jatsot. Con todo, no es la acción lo esencial. Hace falta un ojo que llore amargamente y un corazón quebrado y humillado, como quien está de duelo: sombrío, gimiendo con los lomos rotos por el dolor del Cielo. Y todo según lo que uno sabe, según la hondura de su amor y según el mérito de su alma. Cierto es que hemos quedado muy menguados, y no hay entre nosotros quien sepa qué perdimos, qué se nos arrebató, qué provocamos con nuestras muchas culpas, ni qué es el exilio de la Shejiná, ni hasta dónde llega su dolor y el dolor de los mundos de arriba y de abajo —por esto habrían de dolerse todos los dolientes—. Aun así, cada uno solo está obligado según su propia medida. Que se imagine como si su madre estuviera ceñida de saco, vestida de negro y envuelta de negro, gritando amargamente con voz que se oye en lo alto, gimiendo como una paloma. ¿Qué dice ella? (Sanhedrín 46a): «Me pesa la cabeza, me pesan los brazos». «Hijos crié y engrandecí, y ellos se rebelaron contra mí» (Yeshayahu 1:2). Cosas así, que amargan el corazón, ha de ponerse el vivo en el suyo, y derramar su alma con voz de lamento —quizá merezca ver el consuelo de Tsion y la reconstrucción de nuestro Bet HaMikdash y nuestra gloria, que sea reedificado pronto, en nuestros días, amén—.

De aquí deduces por sí solo cuán malo y amargo es lo que hacen algunos hombres o mujeres que se juntan a divertirse en fiestas de camaradería en las noches de salida de Shabat y en otras noches —sobre todo las de invierno—, y se entregan a una alegría vana: comen, beben, tocan instrumentos y cantan cantos de amoríos y cantos de idólatras. ¡Ay de ellos, ay sobre ellos! Porque, sin duda, la alegría se les tornará en aflicción, sea en este mundo o en el venidero, si no ponen el corazón en volver. Pues, aparte de las muchas prohibiciones que cometen —hacer corro de burlones y torpezas de la boca con cantos de amoríos, sobre lo cual dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Sotá 48a) que «el oído que escucha esos cantos será arrancado»—, hay más: «hijo necio es el enojo de su padre y la amargura de la que lo dio a luz» (Mishlé 17:25). Porque dice Hakadosh Baruj Hu: «Ay, hijos crueles». «Voz se oye en lo alto, lamento y llanto amargo: Rajel llora por sus hijos» (Yirmeyahu 31:14), y ella está ceñida de saco como una doncella; «y Adonái ruge desde lo alto y desde su santa morada da su voz; ruge y ruge sobre su morada». Y los ángeles de paz lloran amargamente, y todo el ejército de las alturas allá en lo alto —tsadikim, jasidim y el Mashíaj de nuestra justicia— lloran y se lamentan, todo por la destrucción del Bet HaMikdash que fue arrasado por nuestras culpas. Y nosotros, en ese mismo momento, estaríamos sentados cantando, gozosos y alegres en fiestas de camaradería. Eso no es sino corazón malvado y ceguera de ojos. El hombre temeroso y de corazón blando, al oír estas cosas, ha de poner en su corazón no volver a ir a una fiesta de camaradería así ni a un banquete voluntario; que más bien en toda tristeza haya provecho, y no se alegre sino con alegría de mitzvá. Y así se alegrará Israel en su Hacedor.

También entra en la mitzvá del duelo lo siguiente: si a uno se le muere un pariente por el que está obligado a guardar luto, que cuide de cumplir las leyes del duelo tal como son, según las establecieron nuestros sabios de bendita memoria, como se explica en el Shulján Aruj (Yoré Deá, sección 342). Muchos de la gente sencilla no saben cuidarse por falta de conocimiento: estudian palabras de Torá, se calzan sandalias de cuero y buscan apartar su mente del duelo. Si fueran sabios, comprenderían que, en el momento en que la medida del rigor se extiende sobre uno, hace falta cuidarse aún más de cumplir cada cosa como es debido y aceptar sobre sí el juicio del Cielo. Que llore de veras tres días de llanto —que se lamente el hombre vivo, el varón, por sus pecados—, y durante los siete días se ocupe en el hesped, en referir las virtudes del difunto y todo lo bueno que hubo en él, y estudie las leyes del duelo o cosas amargas, de modo que no aparte su mente del luto —pues prohibieron incluso la charla ligera de los niños para que no distraiga su mente—. Y cuando cumpla las palabras de los sabios, tiene la seguridad de que no habrá de volver a afligirse. Conviene a todo hombre que, si le sucede tal cosa —jas veshalom—, busque los libros de las leyes del duelo. Y si no sabe la lengua sagrada, que busque libros en lengua vulgar, como el Shulján Aruj en romance o el libro Me'am Loez sobre la parashá de Vayjí y semejantes. Eso es todo el hombre: que busque saber lo que ha de hacer, conforme a la ley, de boca de los escribas o de los libros, y que no traspase el parecer de su Hacedor. Y con esto habrá alegría en su morada.

Y de modo especial por el padre y la madre conviene mostrar un duelo mayor durante los doce meses: que no entre a ninguna fiesta ni a ningún banquete, y que no vaya a visitar a nadie, ni en Shabat ni en las festividades. Por medio de ello aumentará el estudio en pro de su descanso y de la elevación de su alma, y no irá a pasear en absoluto. Que piense siempre: «Quizá ellos están en aflicción, ¿y cómo voy a estar yo en sosiego?». Que no diga uno: «¿Qué da y qué añade mi duelo por ellos? ¿Acaso con esto podré devolverles la vida? No es así, hijo mío». Pues dijeron en la aggadá, que trae el Rambán de bendita memoria en su libro Torat HaAdam (folio 27b), que Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, dijo a Yehoshúa: «Yehoshúa, vístete de negro por mí y cúbrete de negro, y cuida la honra de esta que ha sido ultrajada» —míralo allí—. De aquí se entiende que es honra para el alma todo cuanto se muestra de duelo por su partida. Pero no haga como la costumbre de algunos lugares, donde visten ropa de diario en Shabat; no obre así ni siquiera en el Shabat que cae dentro de los siete días, conforme a las palabras del Arí de bendita memoria, de cuya boca vivimos. El tsadik ha de aferrarse a su camino, camino de santidad, porque todos sus caminos son justicia y sus palabras son vida.