Sheminí Atséret y Simjat Torá

El 22 de Tishrei, justo al acabar los siete días de Sucot, la Torá ordena un día más de fiesta: Sheminí Atséret, «la retención del octavo día» (Vayikrá 23:36). Y aunque viene pegado a Sucot, no es «el final de Sucot»: es una fiesta propia, un Yom Tov completo e independiente. Así lo enseña el Talmud (Sucá 48a): reguel bifnei atsmó — una festividad por sí misma, con su kidush, su Shehejeyanu y su carácter.

El Midrash lo explica con una imagen: un rey invita a sus hijos a un banquete de varios días, y cuando llega la despedida les dice: «quedaos conmigo un día más, me cuesta separarme de vosotros». Eso es Atséret: después de todo Tishrei —el juicio, el perdón, la sucá—, un día sin símbolos ni objetos. Sin shofar, sin ayuno, sin sucá, sin lulav. Solo estar con HaShem.

Y en la tierra de Israel ese mismo día es Simjat Torá: se termina la lectura anual de la Torá y se vuelve a empezar en el acto. La alegría del día tiene nombre propio.

Fuera de Israel el día se desdobla en dos: Sheminí Atséret el 22 de Tishrei y Simjat Torá el 23. En Israel todo cae en un solo día.

	Sheminí Atséret y Simjat Torá
Cuándo	22 de Tishrei (en Israel, un solo día)
Qué es	Yom Tov completo de la Torá, independiente de Sucot
Lulav y etrog	Ya no: su mitsvá terminó el séptimo día de Sucot
Sucá	En Israel ya no se usa (ver abajo)
Melajá (trabajo)	Prohibida, como todo Yom Tov; se permite cocinar para el día
Rezos	Amidá de Yom Tov, Halel completo, Musaf con Tikún haGueshem
Lo propio del día	Hakafot con los sifrei Torá; se termina Vezot haBerajá y se empieza Bereshit
Cambio que estrena	Desde Musaf se dice «mashiv haruaj umorid hagueshem» en la Amidá

Los horarios de entrada y salida de la fiesta, en el calendario.

Lo que se dice y se hace, con sus textos delante. El porqué de cada cosa viene en el resto de la guía.

La víspera y la noche

Antes de que entre la fiesta se deja la comida hecha y una llama encendida (vela larga, fuego cubierto) para poder cocinar en Yom Tov. Al entrar, las velas de Yom Tov con su berajá:

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, ashér kideshánu bemitsvotáv vetsivánu lehadlík ner shel Yom Tov.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos santificó con Sus mitsvot y nos ordenó encender la vela de Yom Tov.

En la sinagoga, Arvit de Yom Tov y las hakafot de la noche: se sacan todos los sifrei Torá y se dan siete vueltas a la tebá con cantos y baile. De vuelta en casa —ya sin sucá—, el kidush de Yom Tov, al que se añade Shehejeyanu, porque la fiesta es nueva y merece su propia berajá del tiempo:

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, shehejeyánu vekiyemánu vehigui’ánu lazemán hazé.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos dio vida, nos sostuvo y nos hizo llegar a este tiempo.

Y la seudá de fiesta, dentro de casa.

La mañana

Shajarit de Yom Tov con el Halel completo con berajá, las siete hakafot del día —con más canto aún que de noche— y la lectura única del año: se termina Vezot haBerajá y se empieza Bereshit, con aliyá para todos los presentes, niños incluidos.

Musaf: empieza la lluvia

Antes de Musaf, el oficiante anuncia en voz alta «mashiv haruaj umorid hagueshem», y en la repetición de la Amidá se recita el Tikún haGueshem. Desde ese Musaf y hasta Musaf del primer día de Pésaj, en la segunda berajá de toda Amidá se dice:

mashiv harúaj umoríd haguéshem — que hace soplar el viento y hace descender la lluvia.

Quien reza solo en casa no se adelanta a la congregación: empieza también en su Musaf de Sheminí Atséret, no antes.

La tarde y la salida

La segunda seudá de fiesta, Minjá de Yom Tov y, al salir la fiesta, havdalá sobre la copa, sin vela ni especias. En muchas ciudades de Israel, ya fuera del Yom Tov, se sale a la calle a las hakafot shniyot, ahora sí con música instrumental.

Dos cosas desconciertan al que llega nuevo a este día:

El lulav. La mitsvá de las cuatro especies es de los siete días de Sucot. El séptimo día (Hoshaná Rabá) fue su última vez; en Sheminí Atséret no se toma el lulav. Es din, no opinión: la fiesta nueva no arrastra las mitsvot de la anterior.

La sucá. Aquí está la clave de que es una fiesta propia. Comer en la sucá es la mitsvá de Sucot, y Sucot ya terminó. Sentarse en ella el día octavo como mitsvá sería como añadir un octavo día a una mitsvá de siete —lo que la Torá prohíbe (bal tosif)—. Por eso, en la línea sefardí de Israel, en Sheminí Atséret no se come en la sucá: se vuelve a casa, y la comida de fiesta se hace dentro. Muchos aprovechan ya la salida de la fiesta para empezar a desmontarla.

Fuera de Israel, donde se guarda un día más por la duda antigua del calendario, el Shulján Aruj (OJ 668:1) indica comer en la sucá ese día pero sin bendecir «leshev basucá». Si has visto a alguien en la sucá un 22 de Tishrei, era eso: la práctica de la diáspora, no la de Israel.

La víspera (21 de Tishrei, Hoshaná Rabá)

Paso	Qué	Qué es
Preparar la comida	Se cocina antes de que entre la fiesta lo que se pueda; en Yom Tov solo se cocina para ese mismo día	Din
Dejar fuego encendido	Una llama piloto (vela larga, fuego cubierto) para poder cocinar y encender en Yom Tov desde llama existente	Din (consecuencia)
Velas de Yom Tov	Se encienden al entrar la fiesta, con berajá	Din

La berajá de las velas, arriba en En la práctica.

La noche

Paso	Qué	Qué es
Arvit de Yom Tov	Amidá de fiesta («el día de Sheminí Atséret, este jag»)	Din
Hakafot de la noche	Se sacan todos los sifrei Torá y se dan siete vueltas a la tebá con cantos y baile	Costumbre (universal)
Kidush	Kidush de Yom Tov, y se añade Shehejeyanu: la fiesta es nueva, merece su propia berajá del tiempo	Din
Seudá de fiesta	Comida de Yom Tov, en casa (ya sin sucá)	Din

El texto del Shehejeyanu, arriba en En la práctica.

El día

Paso	Qué	Qué es
Shajarit de Yom Tov	Amidá de fiesta y Halel completo con berajá	Din
Hakafot del día	Otras siete vueltas con los sifrei Torá, con más canto aún que de noche	Costumbre
Lectura de la Torá	Se termina Vezot haBerajá y se empieza Bereshit (ver abajo)	Lectura fija; el modo festivo es costumbre consagrada
Musaf con Tikún haGueshem	La oración por la lluvia; desde aquí se dice «mashiv haruaj»	Din (el cambio en la Amidá); el poema es costumbre
Seudá de día	Segunda comida de fiesta	Din
Minjá y salida	Minjá de Yom Tov; al salir la fiesta, havdalá sobre la copa (sin vela ni especias)	Din
Hakafot shniyot	En muchas ciudades de Israel, al salir la fiesta se vuelve a bailar con la Torá en la calle, ya con música instrumental	Costumbre

En Israel la lluvia no es un tema de conversación: es la vida del año que empieza. Y el día en que el pueblo deja la sucá es el día en que empieza a pedirla. En dos tiempos:

1. Tikún haGueshem, en Musaf

Antes de Musaf, el oficiante anuncia en voz alta: «mashiv haruaj umorid hagueshem». Ese anuncio marca el cambio para toda la congregación: a partir de ese Musaf, todos lo dicen. En la repetición de la Amidá se recita el Tikún haGueshem (la «oración de la lluvia»), una súplica poética que invoca el mérito de Avraham, Yitsjak, Yaakov, Moshé, Aharón y las doce tribus, cada uno con su historia de agua. En muchas comunidades el oficiante la reza con la melodía solemne de los Yamim Noraim: pedir lluvia es cosa seria.

Quien reza solo en casa no se adelanta a la congregación: empieza a decir «mashiv haruaj» en su Musaf de Sheminí Atséret, no antes.

2. «Mashiv haruaj umorid hagueshem», cada día

Desde ese Musaf y hasta Musaf del primer día de Pésaj, en la segunda berajá de toda Amidá (la de las guevurot, los poderes de HaShem) se dice «mashiv haruaj umorid hagueshem» — el texto con su traducción, arriba en En la práctica.

En el nusaj sefardí, el resto del año (de Pésaj a Sucot) se dice en su lugar «morid hatal» — que hace descender el rocío. Este detalle, como verás ahora, te salva de repetir la Amidá casi siempre.

Si te equivocas — práctica resumida

Qué pasó	Qué haces
Olvidaste «mashiv haruaj» en invierno, pero dijiste «morid hatal» (lo normal si se te fue al piloto automático del verano)	No repites. El rocío ya es mención de sustento; la Amidá vale (Shulján Aruj, OJ 114:5).
No dijiste ni lluvia ni rocío, y te diste cuenta antes de cerrar la berajá («…mejayé hametim»)	Lo dices donde estás y sigues.
No dijiste ninguno y ya cerraste la berajá	Vuelves al principio de la Amidá.
Dijiste «mashiv haruaj» en verano (después de Pésaj)	Pedir lluvia fuera de su tiempo no es alabanza: se repite desde el principio de la berajá; si ya acabaste la Amidá, se repite entera.
No sabes si lo dijiste o no	Los primeros 30 días se presume que la boca siguió la costumbre vieja; pero si dijiste «morid hatal», no repites en ningún caso.

Y la petición, más tarde

Ojo a la diferencia: lo que empieza en Sheminí Atséret es la alabanza (mencionar la lluvia entre los poderes de HaShem). La petición expresa de lluvia —la berajá «barej aleinu» con «veten tal umatar livrajá» en lugar de «barejenu»— empieza en Israel el 7 de Jeshván: se da dos semanas de margen para que los peregrinos de entonces llegaran a casa sin mojarse. Primero se alaba; pedir, se pide después.

Las hakafot

Hakafá significa vuelta, circuito: se sacan todos los sifrei Torá del heijal y se dan siete vueltas alrededor de la tebá, cantando y bailando con ellos en brazos. Siete, como las vueltas de Hoshaná Rabá y como tantos sietes del mes. Se hacen de noche y de día —catorce en total—, y entre vuelta y vuelta el baile se alarga lo que la comunidad aguante, que suele ser mucho.

Las hakafot son costumbre, no din: las extendió la escuela del Arí desde Tsfat y hoy las hace todo Israel. Pero son de las costumbres que definen el día: un año de lectura de la Torá se cierra bailando con ella, no estudiándola. Ese día la Torá no se analiza; se abraza.

Los niños van con banderas, se les sube en hombros, se les da la Torá pequeña si la hay: costumbre también, y de las queridas. Y en muchas ciudades de Israel, al salir la fiesta, se sale a la calle a las hakafot shniyot («segundas hakafot»), ya con instrumentos y altavoces —durante el Yom Tov mismo no se toca música instrumental.

Terminar la Torá… y empezarla

La lectura de este día es única en el año:

Momento	Qué se lee	Quién sube
1	Vezot haBerajá (Devarim 33–34): la bendición de Moshé a las tribus y su muerte	Todos los presentes, por turnos
2	El cierre del libro: los últimos versículos de la Torá	El jatán Torá
3	Bereshit 1 — la creación, desde «Bereshit bará Elohim»	El jatán Bereshit
4	Maftir: el korbán del día (Bemidbar 29:35–30:1) y haftará de Yehoshúa 1	Un maftir normal

Lo distintivo, todo costumbre consagrada:

• Suben todos. Es el único día del año en que se llama a la Torá a todos los presentes, repitiendo la lectura de Vezot haBerajá las veces que haga falta. También los niños que aún no llegan a bar mitsvá suben, solos o agrupados bajo un talit con un adulto que bendice con ellos. Nadie se queda sin su aliyá el día de la alegría de la Torá.
• Jatán Torá — «el novio de la Torá»: el honrado con la última aliyá, la que cierra el séfer. Jatán Bereshit — «el novio de Bereshit»: el que estrena el séfer siguiente. Son los dos honores grandes del día, y en muchas comunidades los jatanim invitan después a un kidush o seudá para todos.
• No hay pausa entre el final y el principio. Se cierra Devarim y se abre Bereshit en la misma lectura, para que el Satán no pueda decir que el pueblo terminó su Torá y la dejó: la Torá no se termina nunca, se vuelve a empezar.

	Qué es
Yom Tov completo: melajá prohibida, velas, kidush, dos seudot, Halel, Musaf	Din
Shehejeyanu en velas y kidush (fiesta nueva)	Din
No tomar el lulav	Din (su mitsvá acabó con Sucot)
No comer en la sucá (en Israel)	Din según la práctica de Israel
«Mashiv haruaj» desde Musaf, hasta Pésaj	Din (y sus leyes de error)
Tikún haGueshem (el poema de Musaf)	Costumbre consagrada
Hakafot (7 de noche, 7 de día), banderas, bailes	Costumbre
Subida de todos, incluidos niños; jatán Torá y jatán Bereshit	Costumbre
Hakafot shniyot al salir la fiesta	Costumbre local extendida

¿Puedo comer en la sucá si me apetece, ya desmontando? En Israel, mejor no hacer de ella tu comedor ese día: sentarse en la sucá en Sheminí Atséret como si siguiera Sucot es justo lo que se evita. Pasada la fiesta, la sucá es una pérgola más.

¿Se dice «mashiv haruaj» ya en Arvit de la noche de Sheminí Atséret? No. Se empieza en Musaf, después del anuncio del oficiante. La noche y Shajarit van todavía con «morid hatal».

Me equivoqué y dije «morid hatal» en pleno invierno, ¿repito la Amidá? No. Mencionar el rocío cubre la obligación; no se repite (Shulján Aruj, OJ 114:5).

¿Pueden bailar las hakafot con la Torá en brazos personas cualquiera, o solo los honrados? Todos. Los sifrei Torá van pasando de brazos en brazos; llevar la Torá es honor que se reparte, no que se reserva.

¿Se trabaja ese día? No: es Yom Tov de la Torá, con las mismas prohibiciones de melajá que el primer día de Sucot o de Pésaj. Cocinar para el propio día, desde llama existente, sí está permitido. Horarios exactos de entrada y salida, en el calendario.

¿Y Yizkor? El rezo de Yizkor por los difuntos en Sheminí Atséret es costumbre ashkenazí. En las comunidades sefardíes se hacen hashkavot (menciones por los difuntos) cuando corresponde, sin un Yizkor fijo de este día.