Yom Kipur

El 10 de Tishrei es el día del perdón. La Torá lo llama Shabat Shabatón —Shabat de Shabatot— y dice de él: «porque en este día se hará expiación por vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados; delante de HaShem quedaréis puros» (Vayikrá 16:30).

Es el día más sagrado del año: un día entero dedicado a una sola cosa, la teshuvá — volver. Se ayuna, se reza y se pide perdón. No por castigo, sino porque un día al año el cuerpo se aparta para que hable solo el alma.

Y no es un día triste. Es jag: se viste de blanco, la sinagoga está llena, y la tradición enseña que no hubo días más alegres para Israel que Yom Kipur, porque es el día en que se sabe perdonado.

Una condición antes de empezar. Enseña la Mishná (Yomá 8:9): las faltas entre el hombre y HaShem, Yom Kipur las expía; las faltas entre una persona y otra, Yom Kipur no las expía hasta que apacigüe a su compañero. Por eso la primera preparación del día no es el ayuno: es pedir perdón a quien hayas ofendido.

Cuándo	10 de Tishrei, desde antes de la puesta del sol del 9 hasta la salida de las estrellas del 10 (~25 horas)
Qué es	Din de Torá: ayuno completo y día de expiación
Las cinco prohibiciones	Comer y beber · lavarse · ungirse · calzado de cuero · relaciones maritales
Trabajo	Prohibido como en Shabat: todas las melajot
Tefilot	Cinco: Arvit (Kal Nidré), Shajarit, Musaf, Minjá, Neilá
Antes	Pedir perdón a las personas, seudá mafseket, vela, bendecir a los hijos
Después	Toque de shofar, havdalá con vino y vela
Si cae en Shabat	Se ayuna igual: es el único ayuno que se guarda en Shabat

Los horarios exactos de entrada y salida, en el calendario.

Lo que se hace y se dice, hora a hora. El porqué de cada cosa viene en el resto de la guía.

La víspera: la seudá mafséket y las velas

El 9 de Tishrei se come y se bebe más de lo habitual — ese día, comer es la mitsvá. En Minjá se reza la Amidá con el vidui ya incluido. Por la tarde, la seudá mafséket: comida sencilla y digerible, terminada con margen antes de la puesta del sol.

Antes de que el sol se ponga se enciende la vela, con berajá:

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu lehadlik ner shel Yom haKipurim.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos santificó con Sus mitsvot y nos ordenó encender la vela de Yom Kipur.

Si cae en Shabat se dice «ner shel Shabat veshel Yom haKipurim». Conviene dejar además encendida una vela que dure más de 25 horas: de ella se encenderá la havdalá de la salida. Y antes de salir hacia la sinagoga, los padres ponen las manos sobre la cabeza de cada hijo y lo bendicen.

La noche: Kal Nidré

Los hombres se envuelven en el talit antes de la puesta del sol. Ante el arca abierta se dice Kal Nidré tres veces, y la berajá de Shehejeyanu. Sigue Arvit, con el vidui — Ashamnu y Al jet — dentro de la Amidá, golpeándose suavemente el pecho; los textos, en el majzor.

El día

Cinco tefilot llenan el día, y en todas las Amidot se repite el vidui. Shajarit, con la lectura del servicio del día (Vayikrá 16); Musaf, con la Avodá — el relato paso a paso del servicio del Kohen Gadol, donde la comunidad se postra —; y Minjá, con el libro de Yoná entero. Quien necesita descansar entre tefilot para aguantar el ayuno, descansa: mejor una Neilá despierta.

El cierre: Neilá y la salida

Neilá, la única del año, llega con el sol cayendo y el arca abierta. Termina a una voz: Shemá Israel una vez, Baruj Shem tres veces y Adonai Hu haElohim siete veces. Con las estrellas ya fuera se toca el shofar, y se reza Arvit de diario con Atá jonantanu.

En casa, havdalá: vino y vela — la llama, de la vela que ardió desde la víspera, no de fuego nuevo —, sin besamim. Se come algo con aire de fiesta, y es costumbre hermosa empezar esa misma noche la sucá, aunque sea un gesto.

Entre Rosh haShaná y Yom Kipur corren los Aseret Yemei Teshuvá, los diez días de teshuvá. El juicio se abrió en Rosh haShaná y se sella en Yom Kipur; estos días son el margen que HaShem deja abierto. «Buscad a HaShem mientras se deja encontrar» (Yeshayahu 55:6) — enseñan los Sabios que son estos días.

Qué cambia en la Amidá:

Cambio	Dónde	Qué es
HaMelej hakadosh (en vez de haEl hakadosh)	3.ª berajá	Din — si lo olvidaste, repites la Amidá
HaMelej hamishpat (en vez de Melej ohev tsedaká umishpat)	Berajá de la justicia	Din — pero si lo olvidaste, según Rav Ovadia Yosef no se repite
Zojrenu lejayim y Mi jamoja av harajamim	Dos primeras berajot	Costumbre de los Geonim — si lo olvidaste, no se repite
UJtov lejayim y BeSéfer jayim	Dos últimas berajot	Costumbre — igual: no se repite
Avinu Malkenu	Tras la Amidá de Shajarit y Minjá	Costumbre

Selijot. Los sefardíes las decimos desde Rosh Jódesh Elul, pero en estos diez días se intensifican: son su culminación. El texto completo, en Selijot.

Además, en estos días se acostumbra más cuidado en todo: más tsedaká, más estudio, y escrúpulo incluso en cosas que el resto del año uno se permite.

Esto va antes que todo lo demás, y es halajá, no consejo (Shulján Aruj, Oraj Jayim 606):

1. Si ofendiste a alguien —de palabra, de hecho, o con dinero— tienes que apaciguarlo antes de Yom Kipur. Si hay deuda o daño material, primero se devuelve o se repara; las palabras solas no expían lo que se debe.
2. Pídelo de verdad, nombrando lo que hiciste si él lo sabe. Si mencionarlo le haría más daño (habló mal de él y no se enteró), se pide perdón en general.
3. Si no te perdona, se vuelve hasta tres veces, cada vez acompañado de personas distintas. Si tras tres intentos sigue sin perdonar, ya cumpliste; el peso queda en él.
4. Si te piden perdón a ti, perdona. No ser cruel al perdonar es la medida del día: quien pasa por alto las ofensas, le pasan por alto las suyas.

La víspera de Yom Kipur mucha gente se llama, se escribe, se busca. No es formalismo: es la mitad del día que el ayuno no puede hacer por ti.

El día antes de Yom Kipur tiene su propia mitsvá: comer. Enseña la Guemará (Yomá 81b): quien come y bebe el 9, la Torá se lo cuenta como si hubiera ayunado el 9 y el 10. En orden cronológico:

Momento	Qué se hace	Qué es
Por la mañana	Kaparot (si no se hicieron antes)	Costumbre
Durante el día	Comer y beber más de lo habitual	Mitsvá
Durante el día	Mikvé (inmersión de los hombres)	Costumbre
Minjá	Amidá con el vidui (la confesión) ya incluido	Costumbre fuerte — se dice por si algo pasara en la seudá
Tarde	Seudá mafseket — la comida que corta	Mitsvá
Antes de la puesta del sol	Encender la vela · bendecir a los hijos · entrar en el día	Ver abajo

Kaparot. La costumbre antigua se hacía con un pollo; el Shulján Aruj (Oraj Jayim 605) mira esa práctica con reserva, y la línea sefardí que seguimos —Rav Ovadia Yosef— prefiere hacerlas con dinero: se rodea la cabeza con el importe diciendo «esto es mi expiación, esto es mi sustitución…» y ese dinero va a tsedaká. Cumple lo mismo, sin los problemas del pollo.

Seudá mafseket. La última comida antes del ayuno. Se come bien pero digerible: la costumbre es comida sencilla, sin picantes ni excesos, para entrar al día con el cuerpo en paz. Se termina con margen antes de la puesta del sol — mira la hora de entrada en el calendario. Si al acabar piensas seguir comiendo o bebiendo hasta la hora de entrada, conviene tenerlo en mente expresamente (no «aceptar el ayuno» con la seudá).

La vela. Donde hay costumbre de encender vela en casa —y es la costumbre extendida—, se enciende con berajá; el texto, y la variante si cae en Shabat, arriba en En la práctica. Además conviene dejar encendida una vela que dure más de 25 horas: la havdalá de la salida necesita una llama «que descansó» (ner sheshavat) y se encenderá de esta. Muchos encienden también velas de neshamá por los difuntos — costumbre.

Bendecir a los hijos. Antes de salir hacia la sinagoga, los padres ponen las manos sobre la cabeza de cada hijo y lo bendicen (la bendición de los Kohanim, y cada uno añade lo suyo). Costumbre — de las que nadie quiere saltarse.

La Torá ordena «afligiréis vuestras almas» (Vayikrá 16:29). Los Sabios enseñan que esa aflicción son cinco cosas:

Prohibición	Qué incluye y qué no	Qué es
Comer y beber	Todo alimento y bebida, en cualquier cantidad. Es la prohibición central del día	Din de Torá — su violación deliberada conlleva karet
Lavarse	Prohibido lavarse por placer, aun en parte del cuerpo. Permitido: lavar las manos al despertar hasta los nudillos, quitar suciedad concreta, lavar lo necesario tras el baño	Din (su raíz se discute entre Torá y Sabios; se guarda entera)
Ungirse	Cremas, aceites, perfumes sobre el cuerpo, aunque sea en parte	Din (ídem)
Calzado de cuero	Solo el cuero está prohibido. Zapatillas de tela, goma o sintético están permitidas, aunque sean cómodas — así la línea de Rav Ovadia Yosef	Din (ídem)
Relaciones maritales	Prohibidas; la pareja guarda además las distancias como en los días de nidá	Din (ídem)

Comer y beber es din de Torá con todo su peso. Las otras cuatro: la mayoría de los rishonim las ve de los Sabios apoyadas en el versículo, otros las ven de Torá — en la práctica se guardan todas por completo, y la diferencia solo asoma cuando hay enfermedad o necesidad, donde las cuatro últimas tienen más margen.

Además, todas las melajot de Shabat están prohibidas: Yom Kipur es Shabat Shabatón. No se cocina, no se enciende, no se escribe. En esto no es como Yom Tov, donde cocinar está permitido: aquí no, porque no hay para quién.

Los niños no ayunan: un menor de bar/bat mitsvá come con normalidad, y está prohibido hacerle ayunar el día entero. A partir de los 9–10 años se les educa por horas: retrasarles un poco el desayuno, según sus fuerzas. Las otras cuatro prohibiciones (lavarse, cuero…) se les acostumbran desde que entienden.

La regla madre: pikuaj nefesh empuja a Yom Kipur. Si hay riesgo de vida —o duda razonable de riesgo—, comer no es una concesión: es la halajá, y quien ayuna contra ella no hace una mitsvá, hace una averá.

Situación	Qué hace
Persona sana	Ayuna completo
Embarazada o lactante sana	Ayuna — así es el din; si aparecen señales de riesgo, come
Parturienta hasta 3 días del parto	No ayuna
Parturienta entre 3 y 7 días	Según lo que diga ella y el médico
Enfermo con riesgo (jolé sheyesh bo sakaná)	Come — a ser posible por shiurim; si necesita más, come lo que necesite
Enfermo sin riesgo	Ayuna; consulta antes del día con médico y rabino
Menor de bar/bat mitsvá	No ayuna; desde 9–10 años, educación por horas

Cuando el médico dice que hay que comer y el paciente dice que puede ayunar, se escucha al médico. En duda, la vida gana.

Qué es comer por shiurim. Es comer y beber por debajo de la medida que la Torá considera «comer», en intervalos, de modo que la falta sea la mínima posible. En términos prácticos:

• Comida: menos de unos 30 gramos por vez.
• Bebida: menos de un melo lugmav —lo que llena una mejilla—, en la práctica unos 40 ml por vez (se mide antes del día en un vasito).
• Intervalo: se espera unos 9 minutos entre una toma y la siguiente (en necesidad, hay margen para acortar la espera de la bebida).

Así una persona puede hidratarse y sostenerse durante todo el día sin llegar nunca a la medida completa. Quien sabe de antemano que tendrá que comer (medicación, diabetes, embarazo delicado) lo prepara antes del día con su médico y su rabino: vasitos medidos, pastillas, horarios.

Los medicamentos imprescindibles se toman: quien tiene un tratamiento que no puede saltarse, lo toma — a poder ser sin agua o con un mínimo, y si el caso tiene riesgo, con lo que haga falta.

Yom Kipur es el único día del año con cinco tefilot. En todas las Amidot se dice el vidui, la confesión (Ashamnu… y Al jet), golpeándose suavemente el pecho: el día entero es volver.

Tefilá	Qué la distingue
Arvit con Kal Nidré	Al entrar el día: anulación solemne de los votos ante el arca abierta, tres veces, y la berajá de Shehejeyanu. Los hombres se envuelven en el talit antes de la puesta del sol. Arvit
Shajarit	La tefilá de la mañana con sus piyutim; se lee en la Torá el servicio del día (Vayikrá 16). Shajarit
Musaf con la Avodá	El corazón del día: se relata paso a paso el servicio del Kohen Gadol en el Templo, y la comunidad se postra donde él pronunciaba el Nombre
Minjá con Yoná	Se lee el libro de Yoná entero: no hay lugar al que huir de HaShem, y no hay puerta que la teshuvá no abra. Minjá
Neilá	La única del año. «Cierre de puertas»: la última hora, con el sol cayendo y el arca abierta. Termina con Shemá Israel una vez, Baruj Shem tres veces y Adonai Hu haElohim siete veces, a una voz

Puede que lo hayas oído como «Kol Nidrei»: es la pronunciación ashkenazí. En el rito sefardí se dice Kal Nidré, y el texto y las melodías tienen su propio camino.

1. Al terminar Neilá, con las estrellas ya fuera, se toca el shofar: una tekiá (hay comunidades que tocan la serie completa). Es costumbre — señal de que la Shejiná sube y el día quedó sellado, y en recuerdo del shofar del yovel que sonaba en Yom Kipur.
2. Arvit de salida del día, ya con la Amidá de diario (con Atá jonantanu).
3. Havdalá en casa: vino y vela — la llama debe venir de la vela que ardió desde la víspera (ner sheshavat), no de un fuego nuevo. No se dicen besamim (salvo que, cayendo en Shabat, haya quien los añada; la línea sefardí no los dice tampoco entonces).
4. Se come algo — la noche de después del ayuno tiene aire de fiesta: según la tradición, sale una voz que dice «ve, come tu pan con alegría, porque HaShem ya aceptó tus obras» (Kohélet 9:7).
5. Es costumbre hermosa empezar esa misma noche la sucá —aunque sea un gesto—: de una mitsvá a la siguiente.
6. Si aún no se dijo, estos días se dice Birkat haLevaná (texto); muchos la guardan precisamente para la salida de Kipur, con el corazón limpio.

¿Puedo lavarme los dientes o enjuagarme la boca? No: el enjuague entra en la prohibición de beber (riesgo de tragar) y el cepillado con pasta también. Quien sufre mucho tiene algún margen en caso concreto; lo normal es cepillarse bien antes de la seudá mafseket y aguantar.

¿Puedo tomar mi medicación diaria? Si es imprescindible, sí — mejor sin agua o con un sorbo mínimo. Si tu salud depende de ella, no hay pregunta: se toma. Prepáralo antes del día con médico y rabino.

¿Me puedo lavar la cara al levantarme? No por placer o frescor. Sí las manos hasta los nudillos al despertar y tras el baño, y sí quitar una suciedad concreta (legañas, barro).

¿Estoy enfermo y me da vergüenza comer mientras todos ayunan — ¿qué hago? Comes. Pikuaj nefesh es din de Torá y ayunar contra él es una falta, no un mérito. Si puedes, por shiurim; si no basta, lo que necesites.

¿Qué pasa si Yom Kipur cae en Shabat? Se ayuna igual: es el único ayuno del año que no se mueve por Shabat. En la vela se añade «shel Shabat», y en la tefilá se intercalan las menciones de Shabat.

¿Es obligatorio estar todo el día en la sinagoga? El din son las tefilot; la costumbre de Israel es pasar el día allí. Pero quien necesita descansar entre tefilot para aguantar el ayuno, descansa: mejor una Neilá despierta que una Shajarit heroica y una tarde en el sofá.